Вознесение Господне



Вознесение Господне — подвижный двунадесятый праздник, совершаемый в сороковой день после Пасхи, то есть он всегда бывает в четверг шестой недели после Пасхи. В этот день вспоминается, как после воскресения Исус Христос привел своих учеников на Елеонскую гору и вознесся на небо, а также дал обещание о Своем втором пришествии. Этот праздник, установленный еще во времена апостолов, ежедневно вспоминают все православные христиане, читая Символ Веры.
Содержание

Вознесение Господне. Событие праздника

После своего Воскресения Господь многократно являлся своим ученикам. Об этом повествуют все евангелисты. О событиях после Пасхи и Вознесении Господа Бога и Спаса нашего Исуса Христа рассказано в заключительных главах двух Евангелий: от Марка (Мк. 16:19-20) и от Луки (Лк. 24:50-53). Об этом говорится и в книге Деяний апостольских, составленной евангелистом Лукой:
Первую книгу написал я к тебе, Феофил, о всем, что Исус делал и чему учил от начала до того дня, в который Он вознесся, дав Святым Духом повеления Апостолам, которых Он избрал, которым и явил Себя живым, по страдании Своем, со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием. И, собрав их, Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня, ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым. Посему они, сойдясь, спрашивали Его, говоря: не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю? Он же сказал им: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти, но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли. Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их. И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Исус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо (Деян. 1:1-11).
«Днесь от горы Масличныя вознесеся во славе». Это настолько важное событие, что в православном Символе Веры оно упоминается вслед за Воскресением Христовым:
И# воз8шeдшаго на нб7сA, и3 сэдsща nдеснyю nц7а. И# пaки грzдyщаго со слaвою, суди1ти живhмъ и3 мeртвымъ, є3г0же цrтвію нёсть концA.
Господь Исус Христос вознесся на небо на глазах Пресвятой Богородицы и апостолов с Елеонской (Масличной) горы. В конце XIX века при раскопках здесь были найдены мозаичные полы византийских церквей VI–VII вв. 

Вознесение Господне. История праздника

Изначально празднование Вознесения и Пятидесятницы не разделялось. Пятидесятницу считали особым периодом церковного года, наступающим после Пасхи, а не отдельным праздничным днем. Большинство исследователей считает, что празднование Вознесения и Пятидесятницы (Троицы) разделилось после осуждения ереси Македония на II Вселенском Соборе (381 год).
Празднование Вознесения Господня было установлено еще во времена апостольские. О том, что в сороковой день после Пасхи совершается празднование Вознесения, пишет святитель Григорий Нисский (IV век). Говорил об этом в своих проповедях и святитель Иоанн Златоуст (IV век). Паломница Этерия, посетившая Палестину в IV веке, сообщала, что на праздник Вознесения христиане Иерусалима собираются на горе Елеон — в том месте (называемом Имвомон), с которого Господь вознесся на небо, и там совершается служба с чтением Евангелия и Деяний апостольских, повествующих о Вознесении Господнем.
Не случайно Вознесение отстоит от Пасхи на 40 дней. Этот период времени многократно упоминается в Священном Писании: 40 дней и ночей лил дождь во время всемирного потопа, 40 лет Моисей водил евреев по пустыне Синайской, по закону Моисееву в 40-й день от рождения родители должны принести младенца в Храм, 40 дней постился Господь в пустыне после Своего Крещения. Таким образом, сорокадневный период является значимым в христианской истории и традициях.


Вознесение Господне. Богослужение

Накануне Вознесения совершается отдание Пасхи. Вечером в среду начинается праздничная служба, структура ее схожа с прочими двунадесятыми праздниками. Тексты песнопений описывают восхождение Господа на небо и встречу Его ангелами, а также поясняют символический смысл события праздника:
Го́споди, та́инство е́же о́т века сокрове́нное и от родо́в, испо́лнив я́ко Бла́г, прии́де со ученики́ свои́ми на́ гору Елео́нскую, име́я ро́ждьшую Тя́ Творца́ все́х и  Соде́теля. И́же бо при Стра́сти Твое́й ма́терьски па́че все́х боле́зновавшей, подоба́ше бо и сла́вою пло́ти Твое́й, премно́гой наслади́тися ра́дости. Ея́же и мы́ причасти́вшеся, е́же на небеса́ восхо́да Твоего́ Влады́ко, вели́кую Твою́ ми́лость, ю́же на на́с бы́вшую сла́вим.
За вечерней службой читаются также три паремии — отрывки из ветхозаветных книг, содержащих пророчества о Вознесении Господа. В первой паремии (Исаии II, 2-3) содержится пророчество о горе́ дома Господня, к которой потекут все народы и скажут: приидите, войдем на гору Господню, в дом Бога Иаковля, и Он научит нас путям своим; во второй (Исаии LXII, 10-12, LXIII, 1-3, 7-9) предска­зывается о величии и славе Спасителя; в третьей (Захар. 14, 1, 4, 8, 11) предсказывается, что Господь станет на горе Елеонской и в тот день будет Господь Царем над землею:
Се день грядет Господень, и станут нозе Его в день ин на горе Елеонстей, прямо Иерусалима, на восток солнца.
На Утрени читаются два канона. Они составлены преподобными Иоанном Дамаскиным (VIII век) и Иосифом Песнопевцем (IX век). По преданию, кондак и икос празднику составлены преподобным Романом Сладкопевцем (V век).
-----------------------

Библиотека Русской веры
Канон Вознесению Господню →

Читать онлайн
-------------
С праздником Вознесения Господня совпадает иногда день памяти великого святого. На этот случай в богослужебном Уставе имеются указания, как совместить обе службы.
Тропарь празднику. Церковно-славянский текст
Вознесeсz во слaвэ хrтE б9е нaшъ, рaдость сотвори1въ ўчн7кHмъ свои1мъ њбэтовaніемъ с™aгw д¦а, и3звэщeніе пріє1мше ћвэ бlгословeніz рaди, ћкw ты2 є3си2 сн7ъ б9іи и3збaвитель мjру.
Русский текст
Ты вознесся во славе, Христе Боже наш, доставив радость через обещание им Св. Духа, и заверив (утвердив) их через Твое благословение, что Ты Сын Божий, Избавитель мира.
Кондак празднику. Церковно-славянский текст
Е$же њ нaсъ соверши1въ смотрeніе, и3 ћже на земли2 соедини1въ с8 нбcными, вознесeсz во слaвэ хrтE б9е нaшъ, и3 никaко же tлучazсz, но пребывaz не tстyпнw, и3 вопіS лю1бzщимъ тz, ѓзъ є4смь съ вaми, и3 никто2 же на вы2.
Русский текст
Совершив наше спасение, Христе Боже наш, и соединив земное с небесным, Ты вознесся во славе на небеса, но не покинул и земли, неотступно пребывая на ней и взывая любящим Тебя: «Я с Вами, никто против вас».

Вознесение Господне. Народные традиции

Вознесеньев день — последний весенний праздник на Руси. «Дошла Весна-Красна до Вознесеньева дня, послушала в последний раз, как «Христос Воскрес» поют, — тут ей и конец пришел!» — говорят в народе. «Весна с Вознесенья на небо возносится — на отдых в рай пресветлый просится!» — можно услышать в поволжских деревнях. «Не век девке невеститься: на что весна — красна, а и та на Вознесенье Христово за лето замуж выходит!», «И рада бы весна на Руси вековать вековушкой, а придет Вознесеньев день — прокукует кукушкой, соловьем зальется, к лету за пазуху уберется!», «Цвести весне — до Вознесенья!», «Придет Вознесеньев день, сбросит с плеч Весна-Красна лень, летом обернется-прикинется — за работу в поле примется!» — гонятся одна за другой русские пословицы. А весна и вправду со дня Вознесения Господня уступает на политой трудовым потом русского пахаря земле место жаркому лету с его работами. 
По старинной примете, в канун Вознесения Господня и соловьи звонче поют, чем во все остальное время. Знают словно и они, что это последняя ночь пребывания воскресшего Христа на земле. Поэтому нельзя в этот день соловья, птицу певчую, подстерегать-ловить. Кто поймает — ни в чем тому целый год спорины не будет, вплоть до нового Вознесеньева дня.
По народному преданию, сорок дней ходит Спас по земле, с Воскресенья до Вознесенья: «К Вознесеньеву дню все цветы весенние зацветают — Христа-Батюшку в небесные сады потаенной молитвою провожают».
С праздником Вознесения Господня связано у песнотворца-народа древнее сказание о каликах перехожих. По народному представлению, со Светлого Христова Воскресения до Вознесенья тяжкий грех отказать нищему-убогому-захожему в посильной милостыне; грешно не поделиться с просящим во имя Христово, если есть чем поделиться.
«Веселятся небеса,
      И радуется земля
      Вкупе с человеки,
      Всегда и вовеки,
      Все ангелы, архангели,
      Небесных силы,
      Апостоли, пророцы
      С мученики святыми,
      С преподобными со всеми,
      Угодники Господни!» —
воспевают убогие люди Божии, сидящие у церковных папертей в день Вознесения Господня с чашками в руках.
«Вознесыся на небеса, Боже!
     Милость Твою кто изрещи може?
      Уста Твоих верных
      О безсмертных
      Не могут вещати.
      О чудеси, на небеси и в мори!
      Славы Твоея полна земля, горы,
      Холмы торжествуют,
      Ликоствуют,
      Зрят Господню славу.
      Масличная гора веселится,
      Егда Господь в небо возносится»...
На праздник Вознесенья в деревнях пекли пироги с зеленым луком, а главное особенное кушанье — хлебные «лесенки. Такие лесенки делались обязательно с семью перекладинками, как бы ступеньками, по числу семи небес апокалипсиса. Прежде эти пироги и лесенки освящались в церкви, относились на колокольню и бросались вниз на землю. При этом, конечно, гадали о том, на какое из семи небес суждено попасть гадающему. Когда все семь ступенек оставались целы, это указывало гадальщику прямой путь на небо, и наоборот: если лесенка разбивалась в мелкие куски, то тем самым обнаруживала страшного грешника, который ни на одно из небес не годится.
Во многих местах существовал обычай ходить на Вознесенье в гости по родным и знакомым. Это в старину называлось «ходить на перепутье», причем гости приносили хозяевам в подарок лесенки, испеченные из пшеничного теста на меду и с сахарным узорочьем. На старой Москве было в этот день веселое гулянье весеннее — по площадям, вокруг церквей. 

Вознесение Господне. Иконы

В восточной части христианского мира до конца IV века празднование Вознесения и Пятидесятницы еще совершалось вместе, на пятидесятый день после Пасхи. Западная паломница Эгерия, побывавшая в Святой Земле около 381–384 гг., сообщает, что в вечер Пятидесятницы все христиане Иерусалима собираются на горе Елеон, идут «на то место, откуда Господь вознесся на небо», и совершается служба с чтением Евангелия и Деяний апостольских, повествующих о празднике. Вероятно, вследствие единого празднования в раннехристианском искусстве встречаются изображение Вознесения и Пятидесятницы в одной композиции, например, на происходящей из Палестины ампуле, которая служила сосудом для святынь, привозимых из паломничества. В этой миниатюрной композиции Бог Дух Святой изображен в виде голубя, нисходящего из широко раскрытой десницы Бога-Отца.
Источники V и последующих веков уже однозначно выделяют Вознесение как отдельный праздник на сороковой день после Пасхи. К V веку относятся первые дошедшие до наших дней изображения Вознесения, в частности, датируемый началом V века аворий — резная планкетка из слоновой кости.
В аворий вписаны две сцены: внизу изображены Жены-мироносицы у Гроба Господня, вверху — Вознесение. Исус Христос поднимается по склону горы, держась при этом за десницу Бога Отца, протянутую из сегмента, символизирующего Царство Небесное. На резной деревянной двери римской церкви Санта-Сабина (ок. 430 г.) Вознесение изображено уже в более традиционном виде, хотя и с некоторыми особенностями, характерными для раннехристианского искусства. В центре верхнего регистра представлен Спаситель, возносящийся во славе, изображенной не просто как ореол (медальон), а как большой лавровый венок.
В силу теофаничности изображение Вознесения помещалось в самой иерархически значимой зоне храма — на своде купола. Существует предположение, что именно Вознесение было изображено в куполе ротонды Гроба Господня в Иерусалиме, возведенной святым Константином Великим. Эта композиция была на своде купола в церкви Св. Софии в Фессалонике, храмов Каппадокии, церкви св. Апостолов в Пече, соборе Спасо-Преображенского Мирожского монастыря, церкви св. Георгия в Старой Ладоге, Преображенской церкви на Нередице и других.
На миниатюре «Кодекса Раввулы», происходящем из Сирии, Вознесение изображается на фоне живописного горного пейзажа. Кроме крылатых тетраморфов, у основания мандорлы (овала, символизирующего славу и сияние Божества) помещены некие огненные колеса, которые видел пророк Иезекииль. Вся изображенная «конструкция» напоминает античную колесницу, которой правит Господь.
В искусстве средневизантийского периода Спаситель изображался восседающим на престоле, на радуге или на небесной сфере. Такой вариант изображения утвердился в иконографии, поскольку он наилучшим образом передает догмат, изложенный в тексте Символа Веры: «…И# воз8шeдшаго на нб7сA, и3 сэдsща nдеснyю nц7а…».
В Древней Руси композиция Вознесения представлена в купольных росписях IX–XII веков — в Спасо-Преображенском соборе Мирожского монастыря в Пскове, церкви святого Георгия в Старой Ладоге, церкви Спаса на Нередице. В последней барабан купола опоясывал текст надписи, отделявший изображение Христа и ангелов от пояса апостолов. 2-й и 6-й стихи 46-го псалма: «Вси языцы восплещите руками, воскликните Богу гласом радования. Взыде Бог в воскликновении, Господь во гласе трубне», — прославляли уже вознесенного Господа, завершение Его искупительной миссии на земле.
В русских иконостасах Вознесение появляется в составе праздничного ряда с середины XIV века. Многочисленные иконы имеют единую композицию. Богоматерь в центре, два ангела, указывающие на небо, и двенадцать учеников славят Христа, изображаемого в славе, которую поддерживают ангелы. Поза и жесты Богоматери различаются. Чаще всего Она представлена фронтально, с молитвенно воздетыми или согнутыми у груди руками. Апостолы изображаются в различных положениях. На тверской иконе середины XV века ученики Христа не стоят двумя статичными и упорядоченными группами. Каждый из них охвачен движением: один, держась за голову, смотрит в небо, другие различными порывистыми жестами указывают вверх, апостол же, стоящий справа от Петра, наоборот, смотрит вниз, сложив руки для принятия благословения.
В псковской иконографии Вознесения в XVI веке появляется новая существенная деталь. В центре образа под славою Господа изображается камень с отпечатками стоп Спасителя. Очертания камня с отпечатками стоп отчетливо читаются на иконе 1542 года из Нововознесенской церкви Пскова (Новгородский музей) и иконе середины XVI века из праздничного ряда псковской церкви Николы со Усохи (ГРМ). В обоих образах в верхней части иконы изображены трубящие ангелы.
На иконе начала XVII века строгановского мастера Михаила из Благовещенского собора в Сольвычегодске (ГРМ) представлен не только камень Вознесения, но редкая иконографическая подробность. В композицию нижнего ряда включена дополнительная сцена «Благословение апостолов», согласно евангельскому рассказу непосредственно предшествовавшая Вознесению (Лк. 24: 51).
Многочисленные образы Вознесения передают главную радость праздника — радость о Христе, возведшем человеческое естество от смерти к нескончаемой жизни на небе, где Он воссел одесную Бога Отца.

Храмы во имя Вознесения Господня 

Праздник Вознесения Господня издавна почитается на Руси. Во имя его освящали храмы и строили монастыри. Так, в 1407 году княгиня Евдокия Дмитриевна, супруга Дмитрия Донского, основала в память о муже в Московском Кремле Вознесенский женский монастырь, в котором постриглась и сама под именем монахини Евфросинии. После смерти она была погребена в главном соборе монастыря — Вознесенском. Храм стал усыпальницей княжеских жен и дочерей. Среди них — супруга Василия I София Витовтовна, жена Ивана III София Палеолог, мать Ивана Грозного Елена Глинская, первая супруга грозного царя Анастасия Романовна, Ирина Годунова — жена царя Федора Ивановича и сестра Бориса Годунова. Там же были похоронены Марфа Ивановна — мать первого государя династии Романовых Михаила Федоровича и мать Петра I Наталья Кирилловна. После 1917 года монастырь был закрыт, в 1929 разрушен. На его месте теперь стоит административный корпус Кремля. При разрушении Вознесенского монастыря захоронения княгинь и цариц были перенесены в подвалы Архангельского собора.
Другие Вознесенские монастыри и храмы сохранились до нашего времени. В Пскове сразу две обители были посвящены этому празднику: Старовознесенский, упоминаемый в летописях с 1420 года, и Нововознесенский, главный храм которого был построен в 1467 году.
Другая известная церковь Вознесения Господня была построена в 1532 году в селе Коломенском на Москве-реке. Это первый каменный шатровый храм на Руси. Он кажется не очень высоким, и только издалека становится понятно, насколько огромен этот храм, построенный по повелению Василия III в честь появления долгожданного сына и наследника престола. Строили его предположительно итальянские мастера.

Старообрядческие храмы во имя Вознесения Господня

Старообрядцы продолжили древнерусскую традицию строительства Вознесенских храмов. Сегодня престольный праздник отмечают община Русской Православной старообрядческой Церкви в пос. Баранчинский Свердловской области и белокриницкие приходы в городах Тульча, Тыргу Фрумос и с.Новенькое. В США — Покрово-Вознесенский белокриницкий приход г. Вудбурна.
В честь Вознесения освящен храм Русской Древлеправославной Церкви в г. Злынке Брянской области.
Храмовый праздник сегодня и в общинах Древлеправославной Поморской Церкви в Литве — Ладзияйской (Некрунской) и Турмантасской.

Святые равноапостольные Кирилл и Мефодий, учители словенские

11 мая
ВОСКРЕСЕНЬЕ
СЕГОДНЯ
Новый стиль
24 мая

Неделя 6-я по Пасхе, о слепом

Поста нет. Глас 5-й

24 мая (11 ст. ст.) Церковь чтит память учителей словенских преподобных Мефодия, епископа Моравского, и брата его Кирилла.
Содержание

Житие святых равноапостольных Кирилла и Мефодия

Святой равноапостольный Мефодий (в миру Михаил) родился в  815 году, а его младший брат равноапостольный Кирилл (в миру Константин) — в 827 году. Братья родились в византийском городе Фессалоники в семье полкового командира друнгария Льва, сына попавшего в опалу и сосланного в Фессалию столичного вельможи. Братья получили хорошее образование. Михаил, пользуясь поддержкой друга и покровителя семьи, великого логофета евнуха Феоктиста, сделал военно-административную карьеру. Но затем принял иноческий постриг с именем Мефодий.  Константин изначально выбрал духовную стезю. При поддержке логофета Феоктиста он направился в Константинополь для обучения. В числе его учителей были крупные ученые того периода, будущий патриарх Фотий I и Лев Математик. Константин обучился «Гомеру и геометрии, и y Льва и y Фотия диалектике и всем философским наукам вдобавок: и риторике, и арифметике, и астрономии, и музыке, и всем прочим эллинским искусствам». Впоследствии он овладел также арамейским языком и ивритом. После окончания учебы он отказался начать очень перспективную светскую карьеру заключением выгодного брака с крестницей логофета, и поэтому пошел по пути церковного служения и поступил на службу хартофилаксом при соборе святой Софии в Константинополе. Однако в какой-то момент он неожиданно бросил свой пост и скрылся в монастыре. Спустя 6 месяцев его отыскали посланцы патриарха и уговорили вернуться в Константинополь, где он стал преподавать философию в том же Магнаврском университете, где не так давно учился сам. На одном из богословских споров Константин одержал блестящую победу над вождем иконоборцев, бывшим патриархом Иоанном VII «Аннием», благодаря чему стал широко известен в столице. В 851 году Константин отправился с миссией от императора ко двору сарацинского халифа, то есть, очевидно, аббасидского халифа Мутаваккиля.
Согласно памятникам «Успению Кирила» и «Солунской легенде», в середине IX века Константин на реке Брегальнице обратил в христианство многих славян. Это сообщение подвергалось сомнению, так как река находилась на территории Болгарского царства, а потому византийцы не могли свободно крестить столь большое количество людей. Также аргументом в пользу ложности данных служил тот факт, что жители района возле Брегальницы не пожелали креститься в 865 году и дали отпор Борису I. Также язычники сопротивлялись постройке на реке христианских храмов.
В 852 году (по другим данным, в 855 году) был отправлен в Багдад ко двору аббасидского халифа Аль-Мутаваккиля для беседы с мусульманскими богословами, оказавшими ему уважение и отдавшими должное его учености и знанию Корана.
В 856 году логофет Феоктист, бывший покровителем Константина, был убит. Константин вместе со своими учениками Климентом, Наумом и Ангеларием явился в монастырь, где был настоятелем его брат Мефодий. В этом монастыре вокруг Константина и Мефодия сложилась группа единомышленников и возникла мысль о создании славянской азбуки. В 860 году Константин был направлен с миссионерскими целями ко двору хазарского кагана. Посольство было направлено в ответ на просьбу кагана, который обещал, если его убедят, принять христианство. Диспут Константина с мусульманским имамом и еврейским раввином, состоявшийся в присутствии кагана, согласно окончился победой Константина, однако каган веру не поменял.
В 862 году в Константинополь явились послы от великоморавского князя Ростислава с просьбой прислать учителей, которые могли бы объяснить христианскую  веру на их родном языке. Император и патриарх, призвав солунских братьев, предложили им идти к моравам. В Моравии Константин и Мефодий продолжали переводить церковные книги с греческого на славянский язык, обучали славян чтению, письму и ведению богослужения на славянском языке. Среди части богословов Западной Церкви сложилась точка зрения, что хвала Богу может воздаваться только на трех языках, на которых была сделана надпись на Кресте Господнем: еврейском, греческом и латинском. Поэтому Константин и Мефодий, проповедовавшие христианство в Моравии, были восприняты как еретики и вызваны в Рим. Там они надеялись найти поддержку в борьбе против немецкого духовенства, не желавшего сдавать свои позиции в Моравии и препятствовавшего распространению славянской письменности. По дороге в Рим посетили они еще одну славянскую страну — Паннонию, где находилось Блатенское княжество. Здесь, в Блатнограде, по поручению князя Коцела братья обучали славян книжному делу и богослужению на славянском языке. После того как Константин передал папе Римскому Адриану II обретенные им в своем херсонесском путешествии мощи святого Климента, тот утвердил богослужение на славянском языке и переведенные книги приказал положить в римских церквях. Мефодий был рукоположен в епископский сан.
В Риме Константин тяжело заболел, в начале 869 года окончательно слег, принял схиму и новое монашеское имя Кирилл и через 50 дней скончался. Похоронен в Риме, в церкви Святого Климента.

Предполагаемая гробница святого Кирилла в церкви св. Климента
В 870 году Мефодий с учениками, получившими сан священников, вернулся в Паннонию, а позже в Моравию. К этому времени обстановка в Моравии резко изменилась. После того как Ростислав потерпел поражение от Людовика Немецкого и в 870 году умер в баварской тюрьме, моравским князем стал его племянник Святополк, который подчинился немецкому политическому влиянию. Деятельность Мефодия и его учеников проходила в очень сложных условиях. Латинско-немецкое духовенство всячески мешало распространению славянского языка как языка церкви. В 872 году Мефодий на три года попал в заключение в монастыре Райхенау. Узнав об этом, папа Иоанн VIII запретил немецким епископам совершать литургию, пока Мефодий не будет освобожден. Правда, он же запретил богослужение на славянском языке, разрешив только проповеди.         Будучи в 874 году восстановленным в правах архиепископа, Мефодий, несмотря на запрещение, продолжал богослужение на славянском языке, крестил чешского князя Борживоя I и его супругу Людмилу.
В 879 году немецкие епископы организовали новый процесс против Мефодия. Однако Мефодий в Риме блестяще оправдался и даже получил папскую буллу, разрешающую богослужение на славянском языке. В 881 году Мефодий по приглашению императора Василия I Македонянина приехал в Константинополь. Там он провел три года, после чего вместе с учениками вернулся в Моравию. При помощи трех учеников он перевел на славянский язык Ветхий Завет и святоотеческие книги. В 885 году Мефодий тяжело заболел. Перед смертью своим преемником назначил ученика Горазда. 4 апреля, в Вербное воскресенье, он попросил отнести себя в храм, где прочитал проповедь. В тот же день он и скончался. Отпевание Мефодия происходило на трех языках: славянском, греческом и латинском.

Создание славянской письменности

Святые равноапостольные Кирилл и Мефодий разработали для записи текстов на славянском языке специальную азбуку — глаголицу. В ходе перевода богослужебных текстов братья использовали греческие слова там, где не находилось аналогов среди славянских. В процессе этой работы они создали литературный язык, который был понятен всем славянам. Именно этот язык известен как старославянский.   

Глаголическое «Зографское Евангелие», X-XI века
Древнейшая сохранившаяся глаголическая надпись с точной датировкой относится к 893 году и сделана в церкви болгарского царя Симеона в Преславе. Древнейшие рукописные памятники  написаны именно на глаголице. На большую древность глаголицы указывают и палимпсесты (рукописи на пергаменте, в которых старый текст соскоблен и по нему написан новый). На всех сохранившихся палимпсестах соскоблена глаголица и новый текст написан кириллицей. В настоящее время среди историков преобладает, но не общепризнана точка зрения В. А. Истрина, согласно которой кириллица была создана на основе греческого алфавита учеником святых братьев Климентом Охридским (о чем имеется упоминание и в его Житии). Пользуясь созданной азбукой, братья выполнили перевод с греческого языка Священного Писания и ряда богослужебных книг. При этом следует отметить, что даже если кириллические начертания букв были разработаны Климентом, то он опирался на работу по вычленению звуков славянского языка, проделанную Кириллом и Мефодием, а именно эта работа и есть главная часть всякой работы по созданию новой письменности. Современные ученые отмечают высокий уровень этой работы, давшей обозначения практически для всех научно выделяемых славянских звуков, чему мы обязаны, видимо, отмеченным в источниках выдающимся лингвистическим способностям Константина и Кирилла.
Глаголический и кириллический алфавиты в своих древнейших вариантах почти полностью совпадают по составу, различаясь только формой букв. При переиздании глаголических текстов типографским способом глаголические буквы обычно заменяют кириллицей, однако числовое значение букв глаголицы и кириллицы не совпадает, что иногда приводит к недоразумениям. В глаголице числовые значения букв упорядочены в соответствии с порядком букв, а в кириллице они привязаны к числовым значениям соответствующих букв греческого алфавита. Обычно говорят о двух видах глаголицы: более древней «круглой», также известной как болгарская, и более поздней «угловатой», хорватской (названной так потому, что до середины XX века она использовалась хорватскими католиками при совершении богослужений по глаголическому обряду). Алфавит последней постепенно сократился с 41 до 30 знаков. Наряду с уставным книжным существовало также глаголическое курсивное письмо (скоропись).

Почитание святых равноапостольных Кирилла и Мефодия

Память учителей словенских преподобных Мефодия, епископа Моравского, и брата его Кирилла совершается 24 (11 ст. ст.) мая. 19 (6 ст. ст.) апреля совершается память святителя Мефодия, епископа Моравского, а 27 (14  ст. ст.) февраля память Кирилла. Праздник в честь святых Кирилла и Мефодия — государственный праздник в России (с 1991 года), Болгарии, Чехии, Словакии и Северной Македонии. В России, Болгарии и Северной Македонии праздник отмечается 24 мая; в России и Болгарии он носит имя День славянской культуры и письменности, в Северной Македонии — День Святых Кирилла и Мефодия. В Чехии и Словакии праздник отмечается 5 июля. В Болгарии существует орден Кирилла и Мефодия. В 1869 году в лесу за рекой Цемес прибывшими в Новороссийск чешскими переселенцами была основана деревня Мефодиевка, которая получила свое название в честь святителя Мефодия.

Тропарь, кондак и канон святому Кириллу

Тропарь, глас 4
От пелен прилежно, премудрость сестру себе сотворив богогласе, пресветло видев ю, яко деву чисту. И сию прием, яко златыми монисты украсил еси свою душу и ум. И обретеся якоже другий Кирилл на земли блаженне, разумом и именем премудре.
Кондак, глас 2
Твердым умом, и богодухновенным  учением, озаряя мир, яко пресветлыми лучами: обтече  вселенную, яко молния светяся Кириле святе, и разсевая слово Божие, на севере и на западе и на юзе, просвещая всех. Тем имыи дерзновение ко Христу, непрестай моляся о всех нас.

Святые равноапостольные Кирилл и Мефодий. Иконы

Известно, что фреска XI в. в Охридской церкви святой Софии является одним из наиболее ранних известных изображений святых равноапостольных Кирилла и Мефодия.

Святые Кирилл и (Мефодий или Климент?). Фреска собора св. Софии в Охриде (Македония), около 1045 г.
Также в римской базилике святого Климента IX века, есть изображения равноапостольных Кирилла и Мефодия. Датируются эти изображения XI веком.

Кирилл и Мефодий в предстоянии Спасу на престоле с Архангелами Михаилом и Гавриилом. 1080 г. Базилика Сан Клементе, Рим, Италия
В знаменитом Ватиканском минологии, изготовленном для императора Василия II Болгаробойцы, среди четырехсот замечательных миниатюр, иллюстрирующих жития святых и сообщения о памятных событиях церковной истории, есть и изображение равноапостольных Кирилла и Мефодия, открывающих мощи священномученика Климента в Крыму.

Обретение Кирилом и Мефодием мощей св. Климента. Миниатюра из Менология императора Василия II, XI в.
Миниатюра создана не позднее начала XI века. Еще одно замечательное изображение равноапостольных Кирилла и Мефодия сохранилось в небольшой церкви близ столицы Болгарии; относится оно к XIV веку.


Кирилл и Мефодий приносят в Рим мощи Папы Римского Климента. 1080 г. Базилика Сан Клементе

Святой Кирилл. Фреска в базилике Святого Климента в Риме, IX век

Святые Кирилл и Мефодий с учениками. Фреска монастыря «Святой Наум», ныне в Северной Македонии

На Руси почитание святых просветителей славянских известно уже в XI веке; древнейшие службы им, дошедшие до нашего времени, датируются XIII веком. Древнейших изображений святых сохранилось немного. В Кириловском монастыре в Киеве на фресках около 1170 г., возможно, под влиянием македонских художников, был изображен ряд святых, которых особенно почитали в Македонии и Салониках: святые Кирил, Мефодий, Климент Охридский, Иоанн Македонский, Иосиф Солунский.
Цикл миниатюр, изображающих святых равноапостольных Мефодия и Кирилла, содержится в Радзивилловской летописи, созданной в начале XV века и содержащей начальную историю Древней Руси от ее истоков до 1206 года.


Святые Кирилл и Мефодий. Миниатюра из Радзивилловской летописи, XV век

Святые равноапостольные Кирилл и Мефодий. Н. Ростов. Икона. Болгария (?). 1969 г. Собрание СпбПДА

Скульптурные изображения святых равноапостольных Кирилла и Мефодия

Скульптурные изображения святых равноапостольных Кирилла и Мефодия располагаются в таких городах России, как Москва, Дмитров, Коломна, Владивосток, Мурманск, Самара, Саратов, Ханты-Мансийск, а также в других странах: Украине, Белоруссии, Болгарии, Словакии, Чехии Македонии и так далее.

Памятник святым равноапостольным Кириллу и Мефодию в Саратове
Святые равноапостольные Кирилл и Мефодий в искусстве
Известный словацкий поэт Ян Голлы в 1835 году написал поэму «Кирилло-Мефодиада», посвященную  святым Кириллу и Мефодию. Также братьям-просветителям посвящен роман болгарского писателя Слава Караславова «Солунские братья». О жизни и просветительской деятельности были сняты фильмы, среди них: «Константин Философ» (1983 год), «Солунские братья» (1989 год), «Кирилл и Мефодий — Апостолы славян» (2013 год).
Источник: https://ruvera.ru/

Памятник Кириллу и Мефодию В.М. Клыкова

Праздник славянской письменности и культуры, приуроченный ко дню памяти братьев святых равноапостольных Кирилла и Мефодия (IX в.), приобрел статус государственного в 1991 году по инициативе одноименного международного фонда и стал ежегодно отмечаться 24 мая.


С 1990 года президентом Международного фонда славянской письменности и культуры был общественный деятель, известный российский скульптор, выпускник МГАХИ им. В.И. Сурикова Вячеслав Михайлович Клыков (1939 – 2006).

1
Памятник свв. равноап. Кириллу и Мефодию в Москве
(1992, скульптор В.М. Клыков)

Основной задачей фонда является изучение и популяризация наследия создателей славянской азбуки Кирилла и Мефодия, русского языка, культуры славянского мира. При Клыкове фондом были организованы и проведены Съезд братских славянских народов, международные конгрессы, множество симпозиумов, конференций, выставок, презентаций книг.

Вячеслав Клыков создал памятник святым Кириллу и Мефодию в Москве (Лубянский пр., 1992, арх. Ю.П. Григорьев; подарен автором городу), являющийся одним из лучших монументальных произведений мастера. Он пластически выразителен, имеет гармоничные соотношения всех своих составляющих, удачно расположен в пространстве сквера с обращением фасадом к площади, получившей название Славянской (до 1990 г. площадь В. Ногина). Напротив памятника со времен князя Дмитрия Донского стоит церковь Всех Святых на Кулишках (каменный храм возведен в 1687–1689 гг.). Кстати, как настоятель храма о. Владислав Свешников (выпускник ВГИКа), так и Вячеслав Клыков, являлись учениками Николая Николаевича Третьякова (см. здесьздесь и здесь).

Памятник Кириллу и Мефодию представляет собой композицию из двух фигур, водруженных на высокий постамент. Главным атрибутом одного из первоучителей славян является раскрытая книга; другой держит в правой руке большой крест, который главенствует в композиции, в левой руке – свиток. В портретах Кирилла и Мефодия чувствуется изучение иконных образов, переведенных в скульптурную пластику. На постаменте, с четырех сторон, помещены надписи, а у подножия при открытии монумента горела неугасимая лампада, которая впоследствии была перенесена в храм.

Памятники  святым равноапостольным Кириллу и Мефодию, выполненные Вячеславом Клыковым, не повторяющие композицию московского монумента, были установлены в поселке Кшенский (Курская обл., 1995) и Самаре (2004).

2
Памятник свв. равноап. Кириллу и Мефодию в Москве
(1992, скульптор В.М. Клыков)
Источник: https://marina-klimkova.livejournal.com/336203.html
Народные приметы и традиции, ритуалы и обряды:

«Мокий Мокрый» - Славянский народный праздник, который отмечают 24 мая. По тому, какая погода будет на Мокея Мокрого, судили о предстоящем лете. Крестьяне соблюдали негласные традиции и запреты, установленные для этого дня. Называли праздник 24 мая в народе по-разному: «День мокрый», «День обновления Царь-града», «Мокий», «Мокеев день», «Мокей Мокрый».

♦Согласно церковному календарю, в эту дату все верующие православные вспоминают священномученика Мокия Амфипольского. В народе, по традиции народного календаря, отмечают Мокия Мокрого, поскольку по сегодняшней погоде предсказывали погоду летом, - будет она мокрой, или нет. Крестьяне обычно в Мокеев день не выходили на полевые работы, так как бытовала в народе примета, что если нарушить этот запрет, то тогда все посеянное может побить градом.

♦По этой же причине 24 мая на Мокия принято было выбрасывать помело через окошко, чтобы град поскорее закончился и не нанес большой беды огородам и полям. На Мокия Мокрого крестьяне обращались к богу-громовержцу Перуну, который швырял с неба камни - градинки. Его старались любым способом задобрить - выносили на поле буханку хлеба, посыпали ее солью, а после ломали на куски, раскидывая повсюду, чтобы птицы склевали.

♦По народному поверью, Перун посмотрит, что его небесные посланники сыты и довольны, и перестанет злиться и метать камушки. После крестьяне обходили с иконами в руках свои поля и шли в храмы, чтобы помолиться за посевы. Женщины в этот день вывешивали на улицу полотенца, а после ощупывали их и определяли, какое лето будет: если мокрый рушник, - влажное и богатое на дожди, сухой, - знойное.

♦Согласно поверью, 24 мая в Мокеев день начинают просыпаться русалки. Этих темных созданий очень боялись, так как они могли защекотать понравившегося парня и забрать его с собой в подводное царство. Там он становился супругом русалки, которая окружала его богатством и заботой, постепенно отнимая память, чтобы он не помнил о своей земной жизни. Поэтому, перед тем, как идти сегодня к реке, брали пучок «окаянной травы» - полыни, которую русалки очень не любят, бросали в воду и только тогда шли купаться. Иначе от этой нечисти не избавиться.

♦Девицы этот день проводили в плетении венков, которые пускали по воде, чтобы русалка подобрала и могла в нем веселиться ночью. Знахари на Мокия собирали дождевую воду и лечили ею от разных болезней, проводя ритуалы, обряды и читая заговоры.

Ритуал от насморка 24 мая брали небольшой кусок материи и утирали им нос заболевшему. После смачивали ее в дождевой воде, приговаривая заговорные слова:

«Пусть в землю уйдет мокрота, а в моем носу - сухота. Небесной водой утрусь, от мокроты в носу избавлюсь. Аминь».

На Мокея Мокрого с утра было принято наблюдать за погодой. Считалось, что по этому дню можно было прогнозировать, каким будет лето.

Народные приметы на 24 мая:

♦Если в этот день туман, который образовался с вечера, стелется по земле и не заканчивается с восходом солнца, то вскоре будет буря.
♦Дождливая погода 24 мая - примета того, что летом тоже будет много осадков. Говорили: «Если небо прохудится, то все лето будет дождик литься».
♦Красный восход 24 мая - будет много гроз и пожаров летом.
♦Туман - лето дождливым будет.
♦Дождь идет - жди влажного лета.
♦Лошадь головой трясет - ожидай дождя в скором времени.
♦Если 24 мая на рассвете солнце багряное - лето будет грозовым, а если красное - жаркое и лесных пожаров не избежать.
♦Если после обеда в этот день начинается дождь, то обычно долго он не продолжается.
♦Кошка спит брюхом кверху - примета к тому, что будет не просто теплая, а очень жаркая погода.
♦Если кошка спрятала мордочку под брюшко - будут холода и непогода.
♦Высокая и крытая радуга - будет ветрено. Если радуга пологая и низкая - ожидай ненастья.
♦Послеобеденный дождь затяжной.
♦Дождливый или туманный день - к сырому лету.
♦Радуга в этот день высоко в небе - к ветрам, низко - к ненастью.
♦Если в лесу появились сморчки, скоро пойдут белые грибы.
♦В этот день нельзя занимается земляными работами, можно навлечь на всходы град.
♦На Мокея Мокрого дождевая вода благотворно влияет на волосы, придает им силу и блеск.
См. видео: 

Ссылки на предыдущие посты: данного блога: http://egorievday.blogspot.com/2019/05/24.html