Новый год. Обрeзание Господне. Свт. Василия Великого

МЫСЛИ СВТ. ФЕОФАНА ЗАТВОРНИКА

Новый год. Обрeзание Господне. Свт. Василия Великого. (Кол.2:8-12; Лк.2:20–21, 40-52) Как новый год есть начало дней лета, то в день этот надлежит набрать в душу такие помышления, чувства и расположения, которые могли бы, достойно христианина, заправлять всем ходом дел его в продолжение года. Это мы тотчас найдем, как только возьмем в мысль, что есть новый год в духовной жизни. В духовной жизни новый год есть, когда кто из живущих в нерадении начинает ревновать о спасении и богоугождении: ибо когда кто решается на это, тогда у него внутри и вне все перестраивается заново и на новых началах, – древнее мимоходит и все бывает ново. Если у тебя есть это, – понови; а если нет, – произведи, – и будет у тебя новый год. К этому же подойдет и достойное празднование Обрезания Господня и памяти свт. Василия Великого. – Сущность сказанного изменения состоит в том, что человек начинает с этого момента жить единственно для Бога во спасение свое, тогда как прежде жил исключительно для себя, уготовляя себе пагубу. Тут бросает он прежние привычки, все утехи и все, в чем находил удовольствие; отсекает страсти и похотные расположения и воспринимает дела строгого самоотвержения. А такое изменение точь-в-точь представляет то, чем, по Апостолу, должно быть обрезание сердца, – о котором напоминает и к которому обязывает нас празднование Обрезания Господня, и пример которому представляет в лице своем свт. Василий Великий. Так все предметы, теснящиеся в сознании в новый год сходятся в одном – внутреннем обновлении нашем чрез обрезание сердца. Если благоволит Господь кому настроиться в новый год таким образом, т. е. не только подумать так, но и в жизнь ввести все это, тот наисовершеннейшим образом по-христиански спразднует Новый год и приготовится к христианскому препровождению всего лета. В следующий новый год, ему надо будет только поновить и оживить воспринятое ныне.

О ЮЛИАНСКОМ КАЛЕНДАРЕ, ЦЕРКОВНОЙ ТРАДИЦИИ И СТОЯНИИ В ВЕРЕ

Павел Кузенков

18 декабря 2015 г.

В последнее время часто поднимается вопрос: почему Русская Православная Церковь живет по Юлианскому календарю, когда весь мир и большинство Православных Церквей давно уже перешли на календарь Григорианский? А действительно – почему? О том, насколько убедительны аргументы тех, кто ратует за отказ от Юлианского календаря, как связан календарь с духовной жизнью христиан, какие новые смыслы получает сохранение традиции в современном мире и что делать, чтобы церковный календарь для многих наших сограждан стал живым, – с читателями портала Православие.Ru беседует историк Павел Кузенков.

Дореволюционная поздравительная открытка с Рождеством Христовым. Фрагмент

Сегодня вновь разгораются дискуссии вокруг Юлианского календаря, причем вопрос ставится не так: почему Русская Православная Церковь живет по этому календарю? – что вообще-то очевидно: потому что такова тысячелетняя традиция, – а так: почему мы до сих пор не перешли на тот календарь, по которому живет большинство, как сказано в постановлении Совета народных комиссаров от 8 февраля 1918 года, «культурных народов»? Вопрос, по сути, сводится к тому, почему мы до сих пор храним традицию. Ответ, однако, очевиден: потому что в Православной Церкви очень многое связано с традицией.

Тем не менее, рассмотрим те аргументы, которые выдвигаются в пользу «перехода» на новый календарь. Их три: аргумент научный, аргумент с точки зрения церковной традиции и аргумент практически-бытовой.

Научная задача – исправить Пасхалию?

Введение григорианского календаря. Барельеф на могиле папы Григория XIII в Соборе Святого Петра в Риме

Научный аргумент таков: Григорианский календарь более точно описывает астрономические явления, а именно: он более точно соотнесен с продолжительностью тропического года, то есть с периодом вращения Земли вокруг Солнца. И для того, чтобы упорядочить счет времени, прежде всего, в Европе, он и был введен папой Григорием XIII. Началось это в католическом мире, потом распространилось на другие страны.

Главной целью григорианской реформы было исправление Пасхалии

Но в действительности папа Григорий ввел новый календарь совсем по иной причине: главной идеей григорианской реформы было исправление Пасхалии. Ученые того времени, прежде всего итальянские, высчитали, что погрешности, которые дает классический юлианский год, приведут к тому, что через несколько тысяч лет Пасха окажется не весной, а летом. А еще через несколько десятков тысяч лет она окажется осенью, и тем самым будут нарушены некие принципы. Была создана комиссия, которая после достаточно продолжительных споров пришла к выводу, что нужно проводить реформу именно Пасхалии, и ради реформы Пасхалии был реформирован и юлианский год. В него были введены поправки, которые делают год чуть-чуть короче. Изменено было и правило определения високосных лет: годы, кратные 4 и 400, оставались високосными, а те, что были кратны 100, високосными не являлись.

А что же Пасхалия, ради которой менялся календарь? Весь православный мир придерживается традиционной Александрийской Пасхалии, в то время как католический мир свою собственную Пасхалию так и не выработал, и по сути католическое исчисление Пасхи опирается на ту же самую Александрийскую Пасхалию, к которой делаются дополнительные корректирующие добавки. Более того, совсем недавно, чуть ли не в прошлом году, католики в Святой Земле перешли прямо на нашу православную Пасхалию, вернувшись к той традиции, от которой они отошли в XVI веке, то есть признав тем самым, что главная задача, решить которую призван был Григорианский календарь, решена неудовлетворительно. Это признали и все Православные Церкви, которые из практического удобства в ХХ веке перешли на так называемый «новый стиль». Формально это не Григорианский календарь, а Новоюлианский, но несколько столетий он еще будет совпадать с Григорианским. Но, перейдя на этот новый календарь, Пасхалию эти Церкви по-прежнему справляют по старой традиции – по Юлианскому календарю, потому что Александрийская Пасхалия не может быть соотнесена с Григорианским календарем – таков ее внутренний математический аппарат, если угодно. Она рассчитана только на Юлианский календарь.

Итак, первый аргумент отпадает, потому что главная научная задача, которую был призван решить Григорианский календарь – исправление Пасхалии, – решена неудовлетворительно.

Календарь и литургический год

Воскресение Христово. Фреска в монастыре Хора

Попытки совместить Григорианский календарь с православной традиционной Пасхалией приводят к целому ряду литургических несообразностей

Рассмотрим теперь второй аргумент – с точки зрения церковной традиции. Но прежде заметим: попытки совместить Григорианский календарь с православной традиционной Пасхалией приводят к целому ряду литургических несообразностей – к исчезновению Петрова поста, например. Они нарушают весь строй литургической жизни, который выработан веками, и ничего другого, кроме церковных нестроений, вызвать не могут. По сути, это несовместимые системы, что, кстати говоря, признавали и творцы Новоюлианского календаря. Когда в 20-е годы XX столетия греки, а вслед за ними и другие православные страны переходили на этот новый стиль, задача была всё та же – выработать новую Пасхалию. Но ее так никто выработать и не смог, потому что это не просто трудная задача, а это задача не решаемая: такую Пасхалию сделать не удастся. Единственное, что можно, это поступить, как католики: сделать регулярные ежегодные коррекции по сложной математической формуле. Но сразу встает вопрос: а с какой целью?

Так что же такое календарь в церковной традиции?

Для церковной традиции календарь – это система, конечно же, утилитарная, не догматическая. Именно поэтому те Церкви, которые перешли на новый календарь – Греческая, Болгарская, – для нас такие же сестры, никаких догматических споров и разногласий у нас с ними нет, мы поддерживаем братское общение. Но календарь выполняет очень важную функцию.

Сам по себе Юлианский календарь – изобретение языческого мира, к христианству он вообще отношения не имеет. По сути, он нам не должен быть особенно дорог. Но дело в том, что на этом календаре основана та самая Александрийская Пасхалия, которая в течение столетий – с конца III – начала IV века – определяла строй не просто литургической жизни, но строение самого литургического года. Именно на основе этой Пасхалии формировалась система христианских праздников, которая как раз с IV века начала создаваться и к VI веку приобрела уже более-менее устойчивый – почти современный нам – вид. Календарь выполняет роль организатора литургической жизни, и вот в этом своем значении Юлианский календарь уже врос, впитался в церковную традицию настолько крепко, прочно, что любые попытки его оттуда изъять обязательно приводят к очень серьезным соблазнам, к тому, что греки называли «скандала», то есть к тому, что оскорбительно для людей, привыкших к этой литургической традиции. А литургическая традиция значит для христиан гораздо больше, чем просто какой-то ритуал.

На примере православных стран, что провели календарную реформу, мы видим, как болезненно, как тяжело проходили именно в церковном народе все эти процессы, как часто они бывали поводом для всякого рода соблазнов, расколов и т.д. Противление календарю может быть использовано как повод к оправданию расколов, хотя мы понимаем, что за расколами всегда стоит некая гордыня, попытка противопоставить себя Церкви. И мы, конечно, осуждаем это. Но, как говорится, «не соблазняйте малых сих» – нельзя давать повода для ищущих повода.

Пасха – не сезонный праздник. Это воспоминание о Воскресении Спасителя. Оно никакого отношения не имеет к астрономическим циклам

С точки зрения церковной традиции, такое болезненное явление, как смена календаря, еще и практически ничем не оправданно. Потому что та идея, которая лежала в основе григорианской реформы, согласно которой Пасха может быть только весенним праздником, празднуемым непременно после астрономического весеннего равноденствия, основана на ложных посылках. Нигде в Священном Писании не сказано про весеннее равноденствие, нигде в Священном Писании не сказано, что Пасха – это сезонный праздник. Иудейская пасха – действительно, сезонный праздник, связанный с сельскохозяйственным циклом. Но что такое христианская Пасха? – Это воспоминание о Воскресении Спасителя. Оно никакого отношения не имеет к астрономическим циклам, к ходу луны и звезд.

Что касается сезонов, то уже сейчас живущие в Южном полушарии православные – и не только православные, но и католики, и все христиане – отмечают Пасху осенью, и никого это не смущало и не смущает, включая нынешнего папу Римского, который, как известно, родом из Южной Америки.

Аргумент, лежащий в основе григорианской реформы, как будто бы естественнонаучный, для христианской традиции не только не имеет значения – он ее даже опровергает. Потому что как раз новая Пасха от той ветхой пасхи и отличается тем, что отныне это уже не праздник, связанный с земной жизнью, а праздник, связанный с жизнью будущего века. Это праздник, открывающий дорогу человеку в жизнь будущего века, в Царствие Небесное. Это уже праздник не от мира сего, и, соответственно, движение светил, смена природных циклов не имеет для него абсолютно никакого значения.

В едином ритме с Западом

Верните нам наши одиннадцать дней! Уильям Хогарт, 1755 г.

Коммерция взяла свое: она привела Европу к единой календарной системе, по которой она сейчас живет

Третий аргумент – практическое удобство Григорианского календаря. Он приводится сегодня наиболее часто. Ведь именно исходя из этого аргумента на Григорианский календарь перешли протестантские страны, очень долго сопротивлявшиеся этому и проклинавшие папский календарь. Особенно упорствовали англичане и шведы: они, как известно, продержались аж до XVIII века. И они же, кстати говоря, не признавали никакого празднования Нового года – у них не было этой нашей «проблемы Нового года». Новый год в Англии начинался 1 марта – по старой-старой, еще римской христианской традиции. А переход на папский календарь был связан исключительно с требованиями коммерции: нужны были согласованные датировки договоров, сроки сделок и перемещения товаров, – потому что именно купцы зависят от календарей разных стран. Обычный человек ведь не знает, какой сейчас день в Китае по китайскому календарю или в Персии по солнечной хиджре. Но для купца, который ездит туда-сюда, это вопрос лишних денег. И коммерция взяла свое: она привела Европу к единой календарной системе, по которой она сейчас живет.

Что происходило в православном мире? Здесь ситуация более трагичная – потому что даже не коммерция решала вопрос, а банальная политика: ведь православные страны лавинообразно стали переходить на новый стиль именно в Первую мировую войну и после нее. Речь шла уже о синхронизации военных поставок. Первой перешла Болгария, которая была вовлечена в германский военный блок, а потом, после революции в России, уже и все остальные страны, потеряв свой главный якорь – Россию: она в данном случае выступала таким якорем юлианской календарной традиции, поскольку была серьезным культурным полем, с которым тоже нужно было жить синхронно. Православные страны предпочитали синхронизировать свои календари с русским, но когда Россия сама перешла на новый календарь, то и большинство других стран почти моментально перешли на этот самый западный европейский календарь, причем делали это правительства, а не Церковь. Церкви держались старых календарей – и в Болгарии, и в Сербии, и, конечно, в России. Так что вот с того момента идет расщепление календарной традиции. Исключение составила Греция. В Греции, которая дольше всего хранит – пытается хранить – единство политического и церковного начал, и светская жизнь, и церковная были переведены на другой календарь одновременно – в 1920-е годы, и не на Григорианский, а на Новоюлианский. Они попытались сделать это максимально престижно, если можно так сказать, потому что переходили не на западноевропейский календарь, а на православный, только новый. К слову, Афон на новый календарь так и не перешел, там придерживаются старого календаря.

И далеко не все Православные Церкви перешли. Попытка выдать это решение греков, прежде всего – греков-реформаторов, за общеправославное решение – не удалась. Патриарха Тихона тогда обманули: ему сообщили, что произошло общеправославное решение о переходе на новый стиль, и поэтому он издал свой знаменитый указ о том, что ради сохранения церковного единства и нам нужно переходить. Но как только патриарх Тихон узнал, что Иерусалимский патриарх не перешел, что другие Патриархаты колеблются тоже, он сразу этот свой указ отменил. Он более всего заботился о том, чтобы не утратить церковное единство православного мира, и если уж есть согласие других Православных Церквей о переходе на иной календарь, то нельзя, как говорится, гордыню русскую проявлять. Но как раз то, что вокруг этой темы было очень много лукавства, показывает, что календарный вопрос не был связан с чисто практическими целями. Конечно, в этом была замешана политика, потому что, по сути, речь шла о переориентации на европейскую цивилизацию в целом. На западную, евро-американскую. И, переняв календарь, православный мир сдал один из своих форпостов, одно из того, что его категорически отличало, выделяло, отделяло от западного мира.

Календарный сбой

Декрет о введении в Российской республике западноевропейского календаря. С.1. Машинопись на бланке. Фрагмент. РГА СПИ. Ф. 2. Оп. 1. Д. 5249. Л. 1-2

Переход на Григорианский календарь не был догматической проблемой. Но проблема эта, тем не менее, очень важная и принципиальная. И она достаточно остро переживалась в России.

Церковный народ с радостью, кстати говоря, отказался от календарной реформы еще и потому, что разделение на мирское и духовное, которое возникло, оказалось очень полезным для духовной жизни именно в России послереволюционной. Церковный народ оставался в правильном мире – в мире, который разрушался государством и обществом, но который сохранялся в Церкви. Кстати, ни одно из антибольшевистских правительств не признало европейские календари: все документы Белого движения датируются именно старым стилем – это тоже была некая форма изоляции от большевизма. И такая некая параллельная календарная жизнь просуществовала до конца советской власти – до 1990-х годов – именно как сознательная форма иной организации церковной жизни – организации, основанной на соблюдении традиций в государстве, которое поставило отказ от традиций во главу угла своей политики.

Давно идет процесс, который не может не настораживать: Церковь забывает о том, что ее календарь – другой

Ситуация изменилась, когда государство образумилось и вроде бы вернулось к традиционным ценностям и принципам, но отказаться от нового календаря, естественно, ни у кого не хватило ни силы, ни средств, потому что это занятие недешевое и, самое главное, очень не удобное с точки зрения государственных интересов. И в это время начался тот процесс, который, конечно, не может не настораживать: Церковь постепенно стала забывать о том, что ее календарь – другой. Из календарей стали постепенно исчезать цифры в скобках, которые указывали на правильные даты праздников и событий церковной жизни. Фактически возник некий гибридный церковный календарь, в котором все праздники – прежде всего речь идет о непереходящих праздниках с фиксированными датами – вдруг приобрели новое значение, новые даты, которые на 13 дней отличаются от принятых во всей остальной Православной Церкви. И, конечно, это вызывало и насмешки, и вопросы. И, конечно, это неправильно и ненормально. Создается некая двусмысленная, ложная ситуация: мы делаем вид, что живем по тому же календарю, что и все, но почему-то какие-то сбои возникают регулярно.

С Христом или с миром?

Фрагмент из к/ф «Ирония судьбы»

Самый известный из календарных сбоев – предрождественский Новый год, вокруг которого сейчас особенно много всяких спекуляций

Самый известный из этих сбоев – предрождественский Новый год, вокруг которого сейчас особенно много всяких спекуляций. И здесь, конечно, большое пространство для всевозможных инсинуаций. Но вопрос-то очень просто решается, если Новый год обозначить, во-первых, его правильной датой, а во-вторых, лишить того статуса, который он приобрел в советское время. Ведь Новый год – праздник достаточно странный, его не празднуют в других странах. Только Россия и постсоветские сателлиты – страны, где Новый год приобрел статус семейного праздника, центрального праздника года, любимого праздника детей и т.д. Во всем мире этим статусом обладает Рождество – именно Рождественские каникулы связаны с отпусками, подарками, елкой и прочим. Хитрость возрождения праздника в СССР в 1930-е годы в том и была, чтобы его переиначить: возродить старую традицию под новым соусом. Елку оставить и звезду на ней, но звезду сделать пятиконечной, а елку представить неким таким символом, лишенным какого бы то ни было религиозного подтекста. Тогда же появился и Дед Мороз со Снегурочкой. Задача была – воспользоваться религиозными традициями для того, чтобы их преодолеть, лишив их смысла. И это удалось. Современный россиянин, конечно, не представляет, что это религиозный праздник.

Пришла пора поставить всё на свое место и вернуть новогодним торжествам их изначальный рождественский смысл. И тогда все проблемы рассеются сами собой, и гражданский Новый год будет малозаметным, достаточно важным, но в то же время предуготовлением к правильному, настоящему празднику, который ожидают все люди в это время. Тут не будет не только никакой трагедии – наоборот: это даже создаст дополнительные стимулы для людей православных, чтобы испытать себя: с кем ты – с миром или все-таки с традицией? Ведь это противостояние мира и традиции – фундаментально для христианства: христианство – это религия противостояния миру. Это начиналось с противостояния римским праздникам. Христиан всегда обвиняли, что они не радуются, когда радуются все язычники, что они празднуют праздники, когда язычники не празднуют, ведут какую-то свою особую жизнь.

А ведь это была одна из главных идей Господа: заставить человека посмотреть на этот мир как на некое временное пристанище, отлепить его от мирских привычек, праздников. Заставить расстаться с иллюзией того, что мирская жизнь – это и есть то, ради чего мы все и живем.

А впоследствии, когда христианство уже стало религией государственной, традиционной, некая вот эта уже христианская привычка стала одной из проблем христианского сознания. И не случайно монашество появляется именно в то время. Монахи ищут как раз противостояния миру, а бытовое христианство его, наоборот, как бы утрачивает – оно стремится сделать христианство удобным, привычным, комфортным, сделать жизнь такой, к какой привыкли язычники, какая привычна вообще для человечества.

Но что характерно: все равно всегда в христианском мире оставалось это сохраненное отчуждение: не просто так монахи в христианском мире всегда пользовались особым статусом. Это были единственные люди, которые ведут правильный образ жизни. Именно поэтому миряне на праздники часто ездили именно в монастыри: там они ощущали нормальную жизнь. Всё остальное – это мирское, но это некая форма паллиатива, какие-то переходные формы между ветхим и новым человеком, которые неизбежны, необходимы, но они не нормальны.

Поползновения сделать церковный календарь комфортным – это попытки сделать христианство удобным

И в силу этого попытки сделать календарь комфортным – чтобы не надо было поститься в Новый год, когда все радуются, чтобы можно было путешествовать, не считаясь с церковными праздниками, с какими-то сбоями и сдвигами – это всё попытки сделать христианство удобным, попытки сделать его такой вот практичной, комфортной религией, которая не вызывает напряжения. Но это не что иное, как прямое выхолащивание самой сути христианства как религии. И я считаю, это великий дар Божий, что я живу в России, что она вдруг – паче чаяния, ведь никто же не рассчитывал на это – обрела такой дополнительный способ убедиться в собственной укорененности в традиции, как церковный календарь.

Полюбить церковный календарь

Юлианский календарь у нас хранится именно Церковью. Государство, которое раньше хранило его, отказалось от него, а Церковь – нет. И тем самым Церковь заявила о себе как о хранительнице традиций. Когда раньше считалось, что традиции хранит государь, как и саму Церковь, когда государство выступало неким попечителем о Церкви, возникало ощущение, что без него Церковь ничего и не может, что она беспомощна. Об этой беспомощности, кстати, многие писали. И она ведь имела место. А сейчас мы имеем календарную поддержку церковного свидетельства – свидетельства о несуетности традиций, несуетности всей религиозной системы, религиозного мировоззрения. Это тоже очень важный момент, и пренебрегать им и тем более жертвовать им ради практических удобств – это было бы как раз не что иное, как доказательство той самой беспомощности.

Это означает, что Церковь не в состоянии противиться миру, не может выдержать натиск комфорта, требования удобства, которые заявляют о себе ежедневно, ежечасно, ежеминутно. «Как же так: у них там один день, а у нас другой? Надо что-то высчитывать, что-то вычитать… У меня голова не соображает». Или: «Как это? Все веселятся, радуются, а у меня еще пост длится…» Эти аномалии можно решить двумя путями: воспринимать как нормальное и воспринимать как ненормальное и бороться. Но в том-то и штука, что христианство – это религия принципиально аномальная – с точки зрения здравого смысла, с точки зрения мира сего. Это безумие, как говорит апостол, что, действительно, есть вещи, которые нелепы. Но именно поэтому они нам и дороги.

Мне кажется, что это одна из самых важных, самых выигрышных черт нашего христианства – наш календарь. И те Церкви, которые вместе с нами еще хранят его, тоже это прекрасно чувствуют. Проблема в том, что это трудно донести до общества, но это донести можно.

25 декабря – Рождество Христово! И именно эта дата должна фигурировать везде

Главное, преодолеть две основные проблемы. Первая – это утрата памяти о старом стиле, когда Рождество празднуется 7 января, что нелепо. 25 декабря – Рождество Христово! И именно эта дата должна фигурировать везде. А то, что мир живет по другому календарю и у него, у этого мира, в Англии, во Франции, еще где-то, в это время другое число – ну, таков этот мир: он сместился. И это один из наиболее ярких признаков, зримых свидетельств того, что он вообще сместился, – а то, что мир сместился относительно норм во всех других смыслах, мы прекрасно знаем. Календарные же несоответствия являют это воочию. Это, может быть, такая иллюстрация отступничества, которое мы наблюдаем.

И, конечно, нужно любить свой церковный календарь, и я считаю, что везде должны быть приоритетными даты как раз по церковному календарю. Для удобства, конечно, должна быть дата по мирскому календарю – это нормально, по-другому и быть не может, но первая – дата по календарю церковному – не иначе.

И второй момент: люди не понимают связи Пасхалии и календаря. Они думают, что достаточно перейти на Григорианский календарь, и все вопросы уйдут. А получится так, что у нас Пасхалия юлианская, а календарь Григорианский – но об этом всегда умалчивали сторонники календарной реформы. Потому что задача, которая была поставлена еще в 20-е годы XX столетия инициаторами перехода, – создание новой православной Пасхалии – не была решена, хотя огромные усилия прилагались к ее исполнению. И мы в эту задачу рано или поздно упираемся. А нужно ли нам это? Вот вопросы, которые возникают в связи с календарными спорами.

Традиционные календари в других странах

Еврейский календарь

Несовпадение сакрального календаря и календаря гражданского – это характеристика очень многих живых религиозных традиций, в частности и современной иудейской. В Израиле, как известно, существует свой традиционный – точнее: возрожденный иудейский календарь, основанный, правда, не на библейской традиции, а скорее на вавилонской по сути, но достаточно прочно вошедшей в иудейскую культуру, талмудическую прежде всего. Этот календарь в Израиле существует параллельно с гражданским Григорианским, и каждый день имеет две даты. На работе гражданских учреждений это никак не сказывается.

В Иране существует арабский календарь с тройным числом: европейская дата, лунная хиджра и солнечная хиджра – и никакой трагедии. Официальный календарь – солнечная хиджра. В Японии и Китае есть свои традиционные лунные календари, по ним сегодня не живут, но, тем не менее, их никто официально не отменял, и традиционно – народом, по крайней мере – они используются для всех праздников.

Статья: О НАШИХ НОВОЛЕТИЯХ

По пло́ти обре́зание Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа

Обрезание в качестве обряда посвящения Божеству существовало у многих народов, в том числе и у египтян. В еврейском понимании кровь священна, так как «кровь есть душа», кровь, текущая из органа, дающего жизнь, означает посвящение Богу жизни, принятой как дар. У израильтян этот обряд стал знаменовать вступление в союз-завет Авраама и избранного народа с Богом и должен был напоминать народу о вытекающих из этого обязательствах.

Православная Церковь отмечает 14 января праздник Обрезания Господня. Во всех храмах в этот день пройдут праздничные богослужения.

Евангельское предание гласит, что на восьмой день после Рождения Иисус Христос, по ветхозаветному закону, прошел обряд обрезания. Обряд был установлен для всех младенцев мужского пола в знак завета Бога с праотцом Авраамом и его потомками.

При совершении этого обряда Божественному Младенцу было дано имя Иисус (Спаситель), произнесенное архангелом Гавриилом еще в день Благовещения Деве Марии.

По толкованию отцов Церкви, Бог-Сын принял обрезание, чтобы показать людям пример неукоснительного исполнения Божественных установлений и чтобы никто впоследствии не мог усомниться в том, что Он был истинным Человеком, а не носителем призрачной плоти, как учили некоторые еретики.

В Новом Завете обряд обрезания уступил место таинству Крещения, прообразом которого он и являлся.

Свидетельства о праздновании Обрезания Господня в Восточной Церкви восходят к IV веку.

Праздник Обрезания Господня продолжается один день и соединяется с празднованием памяти святого Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской, отчего в народе он известен под именем Васильева дня.

ИЗ БОГОСЛУЖЕБНЫХ ПЕСНОПЕНИЙ в современном русском переводе

Тропарь Обрезанию, глас 1: Ты, Иисус, сидящий в небесах на огневидном престоле с Безначальным Отцом и Божественным Твоим Духом, благоволил родиться на земле от Девы, не познавшей мужа, Матери Твоей; поэтому и был обрезан, как человек, на восьмой день. Слава всемилостивой воле Твоей, слава промышлению Твоему, слава снисхождению Твоему, Единый Человеколюбец!

Кондак Обрезанию и Святителю, глас 3: Господь всех (всего) терпит обрезание и, будучи Благодетелем, обрезывает человеческие прегрешения, дарует сегодня спасение миру; радуется же на Небесах и божественный таинник (греч. мист.) Христа Василий, светоносный иерарх [нашего] Создателя.

Тропарь Святителю, глас 1: Проповедь твоя прошла по всей земле, принявшей твое слово, которым ты изложил достойные Бога истины веры (догматы), разъяснил природу всего существующего, улучшил (украсил) человеческие нравы. Ты, царственное священство, преподобный отец наш [Василий], моли Христа Бога даровать нам великую милость.

Кондак Святителю, глас 4: О, преподобный Василий! Открывающий небесные тайны, наделяющий всех людей неотъемлемым сокровищем и запечатлевающий его своим учением, – ты стал непоколебимым основанием Церкви. Величание Обрезанию: Прославляем Тебя, Христос, Податель Жизни, и почитаем пречистой Твоей Плоти законное обрезание.

Величание Святителю: Прославляем тебя, Святитель, отец наш Василий, и почитаем святую твою память, ибо ты молишься за нас Христу – нашему Богу.

См. видео: Обрезание Господне - Тропар - глас 1

Житие святителя Василия Великого

Ва­си­лий Ве­ли­кий ро­дил­ся око­ло 330 г. в Ке­са­рии. В се­мье свт. Ва­си­лия к ли­ку свя­тых при­чис­ле­ны мать Эми­лия (па­мять 1 ян­ва­ря), сест­ра Мак­ри­на (па­мять 19 июля), брат Гри­го­рий (па­мять 10 ян­ва­ря). Отец был адво­кат, под его ру­ко­вод­ством Ва­си­лий по­лу­чил пер­во­на­чаль­ное об­ра­зо­ва­ние, за­тем он обу­чал­ся у луч­ших учи­те­лей Ке­са­рии Кап­па­до­кий­ской, где по­зна­ко­мил­ся со свя­тым Гри­го­ри­ем Бо­го­сло­вом (па­мять 25 ян­ва­ря), а поз­же пе­ре­шел в шко­лы Кон­стан­ти­но­по­ля. Для за­вер­ше­ния обу­че­ния св. Ва­си­лий от­пра­вил­ся в Афи­ны – центр клас­си­че­ско­го об­ра­зо­ва­ния.В Афи­нах Ва­си­лий Ве­ли­кий при­об­рел все до­ступ­ные зна­ния. О нем го­во­ри­ли, что «он так изу­чил все, как дру­гой не изу­ча­ет од­но­го пред­ме­та, каж­дую на­у­ку он изу­чил до та­ко­го со­вер­шен­ства, как буд­то не учил­ся ни­че­му дру­го­му. Фило­соф, фило­лог, ора­тор, юрист, есте­ство­вед, имев­ший глу­бо­кие по­зна­ния в ме­ди­цине, – это был как ко­рабль, столь на­гру­жен­ный уче­но­стью, сколь сие вме­сти­тель­но для че­ло­ве­че­ской при­ро­ды».В Афи­нах меж­ду Ва­си­ли­ем Ве­ли­ким и Гри­го­ри­ем Бо­го­сло­вом уста­но­ви­лась тес­ней­шая друж­ба, про­дол­жав­ша­я­ся всю жизнь. Око­ло 357 г. свя­той Ва­си­лий воз­вра­тил­ся в Ке­са­рию, где вско­ре всту­пил на путь ас­ке­ти­че­ской жиз­ни. Ва­си­лий, при­няв Кре­ще­ние от епи­ско­па Ке­са­рий­ско­го Ди­а­ния, был по­став­лен чте­цом. Же­лая най­ти ду­хов­но­го ру­ко­во­ди­те­ля, он по­се­тил Еги­пет, Си­рию, Па­ле­сти­ну. Под­ра­жая на­став­ни­кам, вер­нул­ся в Ке­са­рию и по­се­лил­ся на бе­ре­гу ре­ки Ирис. Во­круг него со­бра­лись ино­ки. Сю­да же Ва­си­лий при­влек сво­е­го дру­га Гри­го­рия Бо­го­сло­ва. Они под­ви­за­лись в стро­гом воз­дер­жа­нии; при тя­же­лых физи­че­ских тру­дах изу­ча­ли тво­ре­ния древ­ней­ших тол­ко­ва­те­лей Свя­щен­но­го Пи­са­ния. В цар­ство­ва­ние Кон­стан­ция (337–362) рас­про­стра­ни­лось лже­уче­ние Ария. Цер­ковь при­зва­ла к слу­же­нию Ва­си­лия и Гри­го­рия. Ва­си­лий вер­нул­ся в Ке­са­рию, где в 362 г. был ру­ко­по­ло­жен в сан диа­ко­на, в 364 г. – в сан пре­сви­те­ра. При им­пе­ра­то­ре Ва­лен­те (334–378), сто­рон­ни­ке ари­ан, в тя­же­лые вре­ме­на для пра­во­сла­вия к Ва­си­лию пе­ре­шло управ­ле­ние цер­ков­ны­ми де­ла­ми. В это вре­мя он со­ста­вил чин Ли­тур­гии, «Бе­се­ды на Ше­стод­нев», а так­же кни­ги про­тив ари­ан. В 370 г. Ва­си­лий был воз­ве­ден епи­ско­пом на Ке­са­рий­скую ка­фед­ру. Он про­сла­вил­ся сво­ей свя­то­стью, глу­бо­ким зна­ни­ем Свя­щен­но­го Пи­са­ния, ве­ли­кой уче­но­стью, тру­да­ми на бла­го цер­ков­но­го ми­ра и един­ства. Сре­ди по­сто­ян­ных опас­но­стей св. Ва­си­лий под­дер­жи­вал пра­во­слав­ных, утвер­ждая их ве­ру, при­зы­вая к му­же­ству и тер­пе­нию. Все это вы­зы­ва­ло нена­висть к нему ари­ан. Все свои лич­ные сред­ства он упо­треб­лял в поль­зу бед­ных: со­зда­вал бо­га­дель­ни, стран­но­при­им­ные до­ма, ле­чеб­ни­цы, устро­ил два мо­на­сты­ря – муж­ской и жен­ский.Ари­ане всю­ду пре­сле­до­ва­ли его. Св. Ва­си­лию угро­жа­ли ра­зо­ре­ни­ем, из­гна­ни­ем, пыт­ка­ми и смер­тью. Он же ска­зал: «Смерть для ме­ня бла­го­де­я­ние. Она ско­рее при­ве­дет ме­ня к Бо­гу, для Ко­то­ро­го жи­ву и тру­жусь».Болезни от юности, труды учения, подвиги воздержания, заботы и скорби пастырского служения истощили силы святителя, и 1 января 379 г. он преставился ко Господу, будучи 49 лет. Последними словами святителя были: «В руце Твои предаю дух мой» (Пс.30:6).По кончине святителя Василия Великого, его тело было погребено в гробнице отцов, среди останков его предшественников по Кесарийской кафедре и мощей честных мучеников.Церковь тотчас стала праздновать его память. Современник Василия Великого, епископ Амфилохий (память 23 ноября) так оценил его заслуги: «Он принадлежит не одной Кесарийской Церкви, и не в свое только время, не одним соплеменникам своим был полезен, но по всем странам и градам вселенной и всем людям приносил и приносит пользу, и для христиан всегда был и будет учителем спасительнейшим».В Константинополе долго происходили споры о том, кому из трех святителей следует отдавать предпочтение. Одна часть людей превозносила святителя Василия (память 1 января), другая стояла за Григория Богослова (память 25 января), третья почитала святителя Иоанна Златоуста (память 13 ноября).От этого среди христиан произошли церковные раздоры: одни называли себя василианами, другие – григорианами, третьи – иоаннитами.По воле Божией в 1084 году митрополиту Евхаитскому Иоанну явились три святителя и, объявив, что они равны пред Богом, повелели прекратить споры и установить общий день празднования их памяти.Святые мощиДесница святителя Василия находится в Венеции, в православном греческом кафедральном соборе великомученика Георгия Победоносца. В ХVI веке она была преподнесена в дар греческой церкви одним из членов проживавшей там императорской семьи Палеологов. Из захваченного турками Константинополя святыню перевез митрополит Филадельский Гавриил (Севир).Часть десницы, написавшей Божественную литургию, хранится в большом Метеорском монастыре Преображения Господня в Греции.«Житие святого отца нашего Василия Великого, архиеп. Кесарийского» и «Собор трех великих вселенских учителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого» в изложении свт. Димитрия Ростовского. См. видео: Василий Великий

Примечание:

Стоит отметить, что в России очень почитали этого святого, нередко посвящая храмы в его имя. Так был восстановлен из руин вначале прошлого столетия Васильевский храм- памятник культурного наследия Древней Руси в Украинском городе Овруч. Который изначально строился из дерева

еще при великом князе Владимире Красное Солнышко в 10 веке. После чего на этом месте появился каменный в 1190 году по велению князя Рюрика Ростиславовича. Возводил церковь известный древнерусский зодчий Петр Милонег. Но совсем недолго простояло творение Милонега. В 1321 году Васильевская церковь была практически полностью разрушена литовским войском князя Гедимина.

Почти 600 лет на месте Васильевской церкви находились только остатки стен и груда камней. Первые робкие попытки возродить древний храм были предприняты в 1860 году, был даже объявлен сбор денег на восстановление храма. Но тогда все ограничились только уборкой мусора и консервацией остатков, да и денег собрали крайне мало – до 1904 года в епархиальную казну поступило всего около 5 тысяч рублей.

В 1904 году за восстановление Васильевской церкви взялись всерьез. Заручившись поддержкой Николая II, в Волынском епархиальном братстве повторно объявили о сборе средств. Разработку проекта поручили молодому, но подающему большие надежды архитектору, коллежскому секретарю Алексею Щусеву. И дело сдвинулось с мертвой точки.

В итоге 3 сентября 1911 года при огромном сечении народа и в присутствии лично императора Николая II, состоялось торжественное открытие восстановленной Васильевской церкви. Годом позже Васильевская церковь стала соборным храмом недавно созданного Свято-Васильевского женского монастыря.

С 1929 года для сестер монастыря начался период лишений и мытарств. И монастырь, и саму Васильевскую церковь много раз то закрывали, то отрывали снова, чтобы снова закрыть. Окончательно мир воцарился в этих стенах только в 1991 году. С тех пор и храм, и монастырь остаются действующими.

См. видео:

НАРОДНЫЕ ТРАДИЦИИ 14 ЯНВАРЯ

14 января в Народном календаре - «Васильев день». Другие названия праздника: «Василий Великий», «Старый Новый год», «Свиной праздник», «Начало Страшных вечеров». Старинные названия: «Овсень», «Таусень», «Баусень». Зимние святки — так в стародавние времена называли в народе срок от Рождества до Крещения. Зимние святки начинались святыми вечерами с 7 по 14 января и завершались страшными вечерами с 14 по 19 января. Разделял святые и страшные вечера Васильев вечер.

По народным поверьям Рязанской и Московской земель, в Новогодье спускался на землю языческий бог плодородия Овсень. Овсень ехал на поросенке. А следом за ним с рожками, с колокольчиками, рогатинами, в личинах — потешные. Дети запевали, встречая Овсеня: Овсень идет! Овсень идет! И с житьем, и с бытьем, и с богатством идет! Овсень в ответ обсыпал головы хозяйки и хозяина зерном, желая и предвещая: Ново счастье, уродись! С земли хлебом поднимись!

На севере, ближе к Вологде, к Архангельску, в обычае было печь коровок-масляных головок, козулек. Заклинали о здоровье овечьем, чтобы в хлеве было всякой скотинки вдосталь: и поросят, и жеребят, и козлят.

На святках дети ходили от двора ко двору, пели «виноградья», «колядки». Разве не замечаем мы за собой желания в зимнее время замкнуться в стенах дома, отгородиться от всего мира? И детей-то своих мы лишаем добрых древних праздников, лада. А еще не в столь далекие времена матушка собирала ребятишек ввечеру и учила их славить Новогодье, обсыпать зерном - на долгий век, на счастье, на благополучие. Проще простого было в праздничный час выдать по ломтю пирога, побаловать детей клюквой на меду. Но матушка знала: «Не во всяком дому каравай выпечен, да еще, чтобы всему семейству вдосталь". И вот ребятишки должны были заслужить угощение, всем миром ребячьим отведать поровну и сыти, и сладостей. Подайте коровку, маслену головку, на поду печену, коровку золочену! И в ребячий короб ото всякого дома выносили и большухи, и девицы-невесты обрядовое печенье, которое по своему обличью сродни скотинке. А ребятишки подзадоривали: Ты, хозяюшка, подай! Ты, отрадушка, подай! Подавай - не ломай! Отломишь немножко - будет Ермошка. Отломишь горбушку - будет Андрюшка. А подашь середину - быть свадьбе! Итак, ребячий короб тяжелел. И гурьбой славельщики бежали к чьей-то протопленной баньке, делили между собой угощение. Это было радостное время игр, забав. Дети узнавали друг друга и по-детски были счастливы, запоминая это зимнее чудное время.

Брага и кутья: как в старину донские казаки отмечали Новый год

В старину Новый год в хуторах и станицах Области войска Донского отмечали по-разному. Елки не ставили, зато готовили брагу и варенники, молодежь устраивала шуточные бесчинства, а старики ходили по домам с кутьей. Иногда праздники совпадали с выборами атамана. Об этом специально для ИА «ДОН 24» рассказала этнолингвист, старший научный сотрудник ЮНЦ РАН Татьяна Власкина.

Новогодье в старину

Традиция отмечать Новый год в привычном сегодня виде появилась у казаков в середине XVIII века, когда на Дону стали складываться собственная земледельческая система и связанная с ней календарная традиция. Так возник казачий зимний праздничный цикл, включающий Рождество и Святки, который лишь отчасти связан с известным нам сегодня  новогодьем. Однако он отличался от классического сценария празднования, характерного для Центральной России.

Источник: culture.ru

«На Дону, как периферии Российского государства, некоторые элементы классических русских календарных праздников были утрачены. В то же время сохранились некоторые архаические элементы, которые оказались забыты в метрополии, – свидетельствует Татьяна Власкина. – Последовательность совершения обрядов смешивалась, в их ткань впитывались культурные традиции переселенцев, прибывших на Дон из других, и разных, земель. Новгородцы, например, приносили одни традиции, тамбовцы – другие, а черниговцы – третьи. Что-то возникало непосредственно на Дону, отказавшемся на первых порах в свой «вольный» период от отеческого наследия. Здесь древние тексты колядок могли использоваться как колыбельные, а военные песни и строфы старин (былин) могли, наоборот, исполняться при рождественских обходах».

Отмечали по-разному

Единого донского казачьего сценария празднования не существовало. Обряды северных территорий отличались от южных, дельты – от Задонья. Даже в соседних хуторах могли праздновать по-разному.

«До смешного доходит: в одних станицах «настоящие казаки» – это те, кто кутью на Рождество носит, а в других – кто не носит, – говорит Татьяна Власкина. – Например, в некоторых присальских селах до сих пор празднуют Никольщину – день почитания святого Николая зимнего. Он приходится на день зимнего солнцестояния. Селяне всегда с нетерпением ждали праздника, поскольку в этот период варят особый вид горячительного напитка – никольскую брагу и собирают братчину – шумное мужское застолье».

За пределами этой сравнительно небольшой территории о Никольщине вообще никто на Дону не знает. Ни в Новочеркасске, ни в Старочеркасске, ни в Вешенской. Что это за загадка? На Украине св. Микола (св. Николай) – это, своего рода, малороссийский Дед Мороз. В старину в его честь варили пиво, праздновали Миколины святки. Но и в России на Новгородчине говорили: «На Никольщину зови друга, зови ворога – оба будут друзья». И тоже гуляли с пивом и брагой. Так что нельзя сказать точно, откуда пришел этот обычай на Дон и почему прижился так точечно.

Атаман во дворе

Тем не менее были и общие традиции – казаки колядовали, посевали, разносили кутью. По дворам с праздничным повещаньем ходили самые уважаемые люди – почетные старики во главе с атаманом. Это была статусная процедура. Принимать такую компанию у себя дома считалось почетным.

«В казачьей культуре велико значение традиций, связанных с воинской службой, – воинские парады и состязания (демонстрация военной мощи), войсковые панихиды (чествовавшие погибших воинов). Новогодний цикл включал в себя выборы атамана и связанные с этим торжества», – рассказала Татьяна Власкина.

Источник: tkpiligrim35.ru

По дворам ходили не только дети, как сейчас, а и взрослые, и даже пожилые казаки. По словам ученых ЮНЦ, ватаги собирались по возрасту и полу. Одни славили хозяев, желали им достатка и счастья в новом году, другие славили Христа, третьи кликали Авсеньку.

Зимние обычаи имели глубокий смысл – Новый год символизировал рубеж, конец старого мира и его новое рождение, восстановление из хаоса. Непременной частью этого периода стали так называемые бесчинства – шуточные театрализованные представления, когда молодежь рядилась, вела себя разнузданно: ребята крали продукты и домашнюю утварь, буянили (например, переворачивали телеги, чтобы перегородить дорогу). А могли затащить каюк (лодку) на крышу дома, забить тряпками трубу, чтобы дым шел в прямо хату.

Ученые считают, что за такими «развлечениями» стоят древние представления. Считалось, что под Новый год наступает хаос, граница миров размыкается и покойники выходят из могил. Ряженые, молодежь изображали нечистую силу, разгулявшуюся раз в год, или покойников, пришедших в гости к родственникам. Их нельзя было гнать или обижать. Наоборот, вся станица должна была ублажать шумных гостей. Их нужно было утихомирить и наградить деньгами, а чаще продуктами.

В святочные дни девчата накрывали стол в хате у какой-нибудь вдовы или жалмерки (солдатки), пели, плясали, гадали на женихов.

«На праздниках молодежь могла, что называется, оторваться, но она никогда не переходила границ. Подобные бесчинства не превращались, как это произошло бы сейчас, в настоящее хулиганство – тогда четко понимали, что можно и когда, а чего нельзя. Настоящая цель новогодних бесчинств – «сыграть» хаос, чтобы потом вернуть мир к порядку», – говорит Татьяна Власкина.

Без елки

Донские казаки елки не наряжали. Традиция ставить и украшать елку пришла на Русь из Германии при Петре I. Причем долгое время это было дворянское и в основном столичное, городское удовольствие. До провинции елка добралась только в преддверии революции, в конце XIX – начале XX веков.

Источник: Российская национальная библиотека

Однако на селе в некоторых районах Ростовской области вплоть до 50-х годов прошлого века елка была только в школе, она была элементом общественного досуга. «Дома елку никто тогда не ставил, – пояснила Татьяна Власкина. – И не только потому, что было сложно найти ее в нашей степной местности. А  потому, что не считали нужным – елка не была частью казачьей культуры. Даже на Верхнем Дону, где имелись хвойные насаждения – сосны и ели, – массово наряжать домашнюю елку стали только после Великой Отечественной войны».

В старину новогодний цикл начинался с Рождества, потом отмечался Васильев день (новогодье, 1 января), потом шла Святочная неделя и заканчивалось все Крещением. В этом была своя внутренняя логика.

Когда в 1918 году Россия перешла на григорианский календарь, это внесло сумятицу в среду верующих, в том числе казаков. Перемешались сроки праздников, а Новый год с его обильным мясным столом оказался встроен неудобным образом в середину Рождественского поста: традиционные запреты касались не только пищи, но и этики поведения. Например, в пост были исключены танцы и игры, петь разрешалось только духовные стихи. Это повлияло на состав новогодних блюд, сценарий развлечений и, в конечном счете, для верующих, особенно пожилых, кульминация праздника сместилась на Старый новый год – 13 января.

Когда наступила эпоха государственного атеизма, из новогодних обычаев исчез религиозный подтекст, а народные традиции стали постепенно забываться, остался сам факт наступления Нового года, торжества по этому поводу, и ничего больше. Собственно, таким для большинства жителей Дона этот праздник остается и сегодня.

Александр БезменовИА «ДОН 24»

См. видео: Зимние Святки на "Кумже"!