Народные приметы на 24 мая – Кирилл и Мефодий, Мокий Мокрый.

В народном календаре дата 24 мая – Кирилл и Мефодий, Мефодиев день, Мокий мокрый. В современной России сегодня отмечают день славянской письменности и культуры. По приметам, если 24 мая дождь, то все лето будет мокрое.

Мокий Амфипольский – христианский священномученик, пострадавший в III века за веру. Он родился в Риме, в семье богатых и благородных родителей. Позже переселился во Фракию, где был священником. Он ревностно проповедовал среди язычников, убеждая их отказаться от идолопоклонничества. За то, что святой во время празднования в честь Диониса перевернул алтари и рассыпал ладан, его жестоко истязали, всячески пытаясь заставить отречься от веры. Однако все старания язычников были напрасны, не смотря на страшные мучения, которые выпали на долю Мокия, он остался цел и невредим. Тогда Мокия отправили в Византию, где ему отрубили голову. Христиане сохранили тело святого. В 324 году Константин Великий возвел в Византии красивейший храм в честь священномученика Мокия, куда и перенесли его мощи.

Святые равноапостольные просветители и первоучители славянские, братья Мефодий и Кирилл (до принятия в монашество Константин), были родом из города Солунь. Они родились в знатной и богатой христианской семье и получили превосходное образование. Старший брат, Мефодий, находясь на военной службе, выучил славянский язык. Через десять лет на горе Олимп он постригся в монахи. Способный и смышленый с детства Константин получил образование у лучших учителей Константинополя. Он в совершенстве постиг многие языки и науки своего времени, за что его прозвали Философом.

Однажды моравский князь Ростислав обратился к византийскому императору Михаилу III с просьбой прислать учителей, которые смогли бы на славянском языке проповедовать христианство. Император вызвал братьев и попросил их откликнуться на просьбу. В 863 году Константин, Мефодий и несколько учеников составили славянскую азбуку и перевели несколько книг (Евангелие, Псалтирь, Апостол и избранные службы). Славянская азбука, созданная Константином (Кириллом), не случайно называется кириллицей. Практически, этой азбукой мы пользуемся и сегодня. По указу Петра I в 1708 году азбука была реформирована для изданий гражданской печати. Этот вариант и лёг в основу современного шрифта.

24 мая: традиции и обычаи дня

В народе день прозвали Мокий мокрый. Название происходит от имени священномученика Мокия Амфипольского. По этому дню определяли погоду на все лето, мужчины приостанавливали полевые работы. Утром наблюдали восход солнца и погоду. Исходя из наблюдений, делали прогноз на лето. В некоторых местах в этот день во дворе вывешивали тряпку:

станет мокрой – лето дождливое;
останется сухой – жаркое и засушливое.

Отмечаемый ранее в этот день Православной церковью праздник обновление Царьграда (Константинополя) крестьянами нередко понимался как «празднование в честь града», который в один момент может уничтожить труд земледельца. Чтобы этого не произошло, сельские жители с иконами обходили свои поля, прося Господа защитить от разрушительного действия грозового врага, названного, по их убеждению, из-за могущественной силы царем. Чтобы град не побил хлеба, в этот день праздновали, а посевные работы находились под запретом. В некоторых селеньях совершали освящение посевов с крестным ходом.

По поверью, в этот день просыпаются русалки, в существование которых на Руси верили задолго до прихода христианства. Раньше их считали речными богинями, а вот после крещения Руси их образ сильно изменился, и русалок стали воспринимать как нечисть, от которой следует держаться подальше. Считалось, что ими становятся не только утопленницы, но и маленькие девочки, умершие некрещенными, а также девушки, купающиеся в реке без нательного креста.

Верили, что русалки живут в прекрасных хрустальных дворцах под водой. При желании они могут передвигаться и по суше. В холодное время года они предпочитают не выходить на берег, а вот весной и летом их часто можно увидеть веселящимися при свете луны.

Особенно опасаться русалок надо юношам, потому что понравившегося они щекочут и утаскивают в свой подводный дворец. По легенде, юноши не погибают, а становятся русалочьими супругами и, окруженные заботой и роскошью, они быстро забывают земную жизнь.

Чтобы совсем не встречаться с русалками брали на реку или в лес пучок полыни – «травы окаянной». Русалка это растение не любит, и если бросить ей пучок в лицо, то больше никогда она к вам не подойдет. Однако в ночь на Ивана Купала и в русалочью неделю (8 неделя после Пасхи) ни один разумный человек не купался в реке и даже не хлопал в ладоши на берегу. Считалось, что в эти дни русалки становятся злыми и могут много бед натворить.

На Мокия мокрого девушки не работали. Они плели венки и загадывали на будущих супругов. Венки пускали по воде и верили, что их подберут русалки и будут в них веселиться по ночам.

24 мая: приметы и поверья

Если на Мокия мокро, то и лето мокрое будет.
Если туманно и восход багряный, то жди грозового лета.
Поземный туман до восхода солнца расходится – к ненастью.
Туман на Мокия – к дождливому лету.
Если 24 мая дождь, то ещё сорок дней будут дождливыми.
Лошадь гривой трясет – к дождю.
Жаркая и сухая погода – к засушливому лету.
В этот день находились под запретом посевные работы, чтобы град полей не побил.
Сон с 23 на 24 мая предвещает события, которые произойдут через 12 дней. Сновидение, увиденное днем 24 мая, вещее, но сильно доверять ему не нужно.

Людям, родившимся 24 мая, покровительствует цветок незабудка. Им подходит хризолит.

Видео: церковный календарь на 24 мая

НИКОЛА ВЕСЕННИЙ

22 мая. Перенесение мощей святителя Николая, архиепископа Мирликийского, чудотворца
В ХI веке греческая империя переживала тяжелое время. Турки опустошали ее владения в Малой Азии, разоряли города и села, убивая их жителей, и сопровождали свои жестокости оскорблением святых храмов, мощей, икон и книг. Мусульмане покушались уничтожить мощи святителя Николая, глубоко чтимого всем христианским миром.

В 792 году калиф Аарон Аль-Рашид послал начальника флота Хумейда разграбить остров Родос. Опустошив этот остров, Хумейд отправился в Миры Ликийские с намерением взломать гробницу святителя Николая. Но вместо нее он взломал другую, стоявшую рядом с гробницей Святителя. Едва святотатцы успели это сделать, как на море поднялась страшная буря и почти все суда были разбиты.

Осквернение святынь возмущало не только восточных, но и западных христиан. Особенно опасались за мощи святителя Николая христиане в Италии, среди которых было много греков. Жители города Бари, расположенного на берегу Адриатического моря, решили спасти мощи святителя Николая.

В 1087 году барские и венецианские купцы отправились в Антиохию для торговли. И те и другие предполагали на обратном пути взять мощи святителя Николая и перевезти их в Италию. В этом намерении жители Бари опередили венецианцев и первыми высадились в Мирах. Вперед были посланы два человека, которые, вернувшись, сообщили, что в городе – все тихо, а в церкви, где покоится величайшая святыня, они встретили только четырех монахов. Тотчас 47 человек, вооружившись, отправились в храм святителя Николая, монахи-сторожа, ничего не подозревая, указали им помост, под которым была скрыта гробница святого, где, по обычаю, чужестранцев помазывали миром от мощей святителя. Монах рассказал при этом о явлении накануне святителя Николая одному старцу. В этом видении Святитель приказывал бережнее хранить его мощи. Рассказ этот воодушевил барян; они увидели для себя в этом явлении соизволение и как бы указание Святого. Чтобы облегчить свои действия, они открыли монахам свои намерения и предложили им выкуп – 300 золотых монет. Сторожа отказались от денег и хотели оповестить жителей об угрожавшем им несчастье. Но пришельцы связали их и поставили у дверей своих сторожей. Они разбили церковный помост, под которым стояла гробница с мощами. В этом деле особенным усердием отличался юноша Матфей, желавший как можно быстрее обнаружить мощи Святителя. В нетерпении он разбил крышку и баряне увидели, что саркофаг наполнен благоуханным святым миром. Соотечественники барян, пресвитеры Лупп и Дрого, совершили литию, после которой тот же Матфей стал извлекать из переполненного миром саркофага мощи Святителя. Это происходило 20 апреля 1087 года.

Ввиду отсутствия ковчега, пресвитер Дрого завернул мощи в верхнюю одежду и в сопровождении барян перенес их на корабль. Освобожденные монахи сообщили городу печальную весть о похищении иностранцами мощей Чудотворца. Толпы народа собрались на берегу, но было поздно…

8 мая корабли прибыли в Бари, и скоро радостная весть облетела весь город. На следующий день, 9 мая, мощи святителя Николая торжественно перенесли в церковь святого Стефана, находившуюся неподалеку от моря. Торжество перенесения святыни сопровождалось многочисленными чудотворными исцелениями больных, что возбуждало еще большее
благоговение к великому угоднику Божию. Через год была построена церковь во имя святителя Николая и освящена папой Урбаном II.

Событие, связанное с перенесением мощей святителя Николая, вызвало особенное почитание Чудотворца и ознаменовалось установлением особого праздника 9 мая. Вначале праздник перенесения мощей святителя Николая отмечался только жителями итальянского города Бари. В других странах Христианского Востока и Запада он не был принят, несмотря на то, что о перенесении мощей было широко известно. Это обстоятельство объясняется свойственным средним векам обычаем чествования преимущественно местных святынь. Кроме того, Греческая Церковь не установила празднования этой памяти, потому что потеря мощей Святителя была для нее событием печальным.

Русской Православной Церковью празднование памяти перенесения мощей святителя Николая из Мир Ликийских в Бари 9 мая установлено вскоре после 1087 года на основе глубокого, уже упрочившегося почитания русским народом великого угодника Божия, перешедшего из Греции одновременно с принятием христианства. Слава о чудотворениях, явленных Святителем на земле и на море, была широко известна русскому народу. Их неистощимая сила и обилие свидетельствуют об особой благодатной помощи великого святого страждущему человечеству. Образ Святителя, всесильного Чудотворца-благотворителя, стал особенно дорог сердцу русского человека, потому что он вселил глубокую веру в него и надежду на его помощь. Бесчисленными чудотворениями ознаменовалась вера русского народа в неоскудеваемую помощь Угодника Божия. В отечественной письменности очень рано составилась о нем значительная литература. Сказания о чудесах Святителя, совершенных на русской земле, стали записываться еще в глубокой древности. Вскоре после перенесения мощей святителя Николая из Мир Ликийских в Бари град, появилась русская редакция жития и повести о перенесении его святых мощей, написанной современником этого события. Еще ранее было написано слово похвальное Чудотворцу. Еженедельно, каждый четверг, Русская Православная Церковь особо чтит его память.

В честь святителя Николая воздвигались многочисленные храмы и монастыри, русские люди называли его именем своих детей при Крещении. В России сохранились многочисленные чудотворные иконы великого Святителя. Наиболее известные среди них образ Можайский, Зарайский, Волоколамский, Угрешский, Ратный. Нет ни одного дома и ни одного храма в Русской Церкви, в котором не было бы образа святителя Николая Чудотворца. Значение благодатного предстательства великого угодника Божия выражает древний составитель жития, по словам которого святитель Николай «многа великая и преславная чудеса сотвори на земли и на мори, в бедах сущим помогая и от потопления спасая, и из глубины морския на сухо износя, от тления восхищая и принося в дом, от уз и темниц избавляя, от мечнаго посечения заступая и от смерти свобождая, многим многая подаде исцеления: слепым зрение, хромым хождение, глухим слышание, немым глаголание. Многих в убожестве и нищете последней страдающих обогати, гладным пищу подаде и всякому во всякой потребе готовый помощник, теплый заступник и скорый предстатель и защитник показася, и овым такожде призывающим его помогает и от бед избавляет. Весть (знает) великаго Чудотворца сего Восток и Запад и все концы земнии ведят чудотворения его».

22 МАЯ: ТРАДИЦИИ И ОБЫЧАИ ДНЯ

Праздник Никола Вешний – важная аграрная дата. С этим днем связано много примет, присловий и поговорок. К нему приурочено множество обрядовых действ и сельскохозяйственных дел. Во многих текстах, относящихся ко дню теплого Николы, содержится сравнение или двух Никольских дат (19 декабря и 22 мая), или двух больших весенних праздников – Егория Вешнего (6 мая) и Николина дня.

В народе этот день ожидали с большим нетерпением. Его называли Николой вешним (весенним), теплым, травным. С этой даты ждали наступление настоящего тепла и роста трав.

До Николы крепись, хоть разопнись, а с Николы живи – не тужи.

Пришел бы Никола, а тепло будет.

По опыту зная, что весеннее тепло переменчиво и в любой момент может смениться ненастьем, говорили:
До Николы не стриги овечки, не сей гречки.
Хвали зиму после Николина дня.

В северных регионах считали, что от Николы может быть ещё 12 морозных утренников, которые могут растянуться аж до Семенова дня (14 сентября). Если погода в этот день оставалась холодной, уповали на Троицу: Никола травит, а Троица правит.

С Николы начинает хорошо расти трава. Для крестьян это было не просто отрадно и красиво, но и очень важно, потому что появлялась возможность лошадей и скот перевести на подножный корм, да и свой рацион значительно обогатить зеленью. Поэтому тема никольской травы широко представлена в приметах и поговорках:

В году два Николы: один травный, другой морозный.
Егорий с теплом, а Никола с кормом.
Егорий с водой, Никола с травой.
Не хвались на Егория посевом, а хвались на Николу травой.

В былые времена особо уважительно относились к земле, готовой к росту трав. Поэтому по ней запрещалось бить палкой.
Настоящей благодатью считался начавшийся в этот день дождь, который так необходим набирающей силу траве, уже посеянным яровым хлебам, для хорошего увлажнения почвы под посев других зерновых культур.

Велика Божья милость, если на Николу Вешнего дождик пойдёт.

Если в Николин день дождь, то лето не будет засушливое и хлеба уродятся.

Поэтому, если в этот день не было дождя, то молились Николаю Угоднику, прося его
смиловаться и подарить весенней земле долгожданную влагу.

В некоторых местах с этого дня начинали сеять пшеницу и овес. Там, где уже ранний посев яровых состоялся, на Николу теплого приходился средний посев. При подготовке к севу опирались не столько на календарную дату, сколько на состояние природы. Например, считалось, что сеять пшеницу нельзя до тех пор, пока на дубе лист не развернется или пока черемуха не расцветет.

А вот если береза «раскинулась», самое время сеять. Также земледельцы начинали сеять пшеницу тогда, когда босая нога сможет вытерпеть холод во вспаханной борозде.
Существовала ещё одна интересная поговорка, приуроченная к этому дню: «Святой Егорий запасает коров, Никола коней». Указывает она на то, что с Юрьева дня (6 мая) появляется первая трава и начинается выпас коров, а с Николина дня – лошадей. Кони переходят на подножный корм. Вообще весенний Никола считается покровителем лошадей. В день его памяти заказывали молебен с водосвятием, чтобы подарить животным здоровье и защитить их от диких зверей. С Никольского дня начинали лошадей гонять в «ночное», привязывая им медные колокольчики, по звуку которых можно было с легкостью разыскать деревенский табун. Скотоводы обращались к святому, прося: «Николай Чудотворец, присмотри за нашей скотиной», причем каждую корову и лошадь называли по имени.

От каждого села в конюхи выбирали холостых парней, а потом всем миром их провожали. Специально для них пекли пироги с кашей и готовили презенты. После обильного угощения конюхи отправлялись на луга, где всю ночь веселились. При свете костров они справляли свой нехитрый пир: привозили водку, закуску, жарили яичницу, а после заката к ним присоединялись девушки. Молодежь веселилась, пела песни и водила хороводы до самого утра. По этой причине Никола Вешний на Руси традиционно считался мужским праздником.
В связи с переводом скотины на подножный корм, с этого дня «заказывали» луга, т.е. на межах втыкали в землю ветки и прутья. Таки образом обозначали места, на которых запрещалось пасти животных.
После Николина дня городи городьбу.

22 мая заканчивали сажать картофель, который в старину ценили не меньше хлеба. Крестьяне в этот день около дома выкладывали кресты из веточек или щепок, жгли у крыльца ветки ольхи, чтобы защитить жилище и его обитателей от змей.

В религиозном сознании Николай Угодник непосредственно связан с водной стихией. Он является покровителем моряков, рыбаков и всех плывущих по океанам, морям, рекам и озёрам. Связано это с эпизодами из жития святого, где рассказывается о спасении Николаем Чудотворцем утопающих или попавших в бурю людей. Существует много заговоров и молитв, в которых обращаются к святому с просьбой спасти и сохранить «на водах». Как раньше, так и сегодня на любом судне в обязательном порядке присутствует образ святого Николая.
Народный календарь эту связь отразил по-своему. Считалось, что до вешнего Николы нельзя мочить коноплю, а намоченную следуют вытянуть, чтобы потом не пришлось вытягивать утопленника. До этого дня не купались.

ПРИМЕТЫ И ПОВЕРИЯ

Дождь на Николу Вешнего – к хорошему урожаю.
Если на Николу лягушки заквакают, то овес будет хорош.
До святого Николы не стриги овец, не сей гречки, не купайся в водоёмах.
Сон с 21 на 22 мая сбудется у людей, родившихся в этот день. Сновидение, увиденное днем 22 мая, исполнится через 5 лет, когда вы уже про него забудете.
Людям, родившимся 22 мая, покровительствует святой Николай.

Документальный фильм: « Паломничество в Бари».

ВЕСЕННИЙ ПРАЗДНИК "МАРГОСКИ" В ЮЖНЫХ РАЙОНАХ КУРСКОЙ ОБЛАСТИ

Южные районы Курской области — Суджанский, Беловский, Большесолдатский, Обоянский — являются частью локальной традиции кВесенний праздник «Маргоски» в южных районах Курской областиурско-белгородского пограничья. Так как в южной части Курской области протекает река Псёл (левый приток Днепра), этот регион также называют Курским Попсельем. Сформировавшаяся здесь традиционная культура обладает рядом самобытных черт. Так, женский костюм включал в себя гофрированный черный сарафан (в отличие от других локальных традиций Юга России, где была распространена клетчатая юбка — понёва), музыкальный фольклор характеризуется обилием плясовых «карагодных» песен с «алилёшными» припевами, большое место в составе жанров занимает инструментальная музыка, исполняемая ансамблями музыкантов, в которые входит редкий на русской этнической территории инструмент «кугиклы» (флейта Пана).

Еще одна отличительная черта традиции Курского Попселья — местные обряды весеннего периода календаря. В частности, широкое распространение в южных курских селах получил праздник «Маргоски», отмечаемый во второе воскресенье после Пасхи. Это воскресенье, согласно церковному календарю, открывает седмицу Жен-Мироносиц – женщин, которые, по евангельскому преданию, первыми пришли посетить склеп, где был погребен распятый Иисус Христос, но встретили у гробницы ангела, который объявил им о чуде Воскресения. Церковь почитает память о Женах-Мироносицах как о первых вестницах Христова Воскресения. В народе же этот день повсеместно считается женским праздником.

В южных районах Курской области празднование Маргосок происходит следующим образом: за пределы села — в лес, в яр (неглубокий овраг), в сад или на луг — выходят группы замужних женщин, часто со своими мужьями, устраивают совместную трапезу с обязательным блюдом — яичницей, которую готовят из яиц, собранных вскладчину. Параллельно такие же гуляния могли устраивать молодые девушки. Общая трапеза завершалась пляской под «гульбишные» плясовые песни: «Ой, гульба, моя гульба», «Голова моя, головушка», «Мальчик-кучерявчик» и другие. Рассказывает Елизавета Ивановна Мальцева из села Песчаное Беловского района: «На луг выходють бабы, расстилают валуи [плотные войлочные покрывала], приносють хто бутылку, хто кампоту банку — и скачуть! Маргоски: яишню жарили раньша… Больше бабы жарили, а девчата сами сабе сабираютса гуртами, жарють».

В качестве основных участниц обрядового гуляния указывают женщин, чаще замужних, хотя многие называют именно «молодежь» как основных участников маргосовских гуляний. Это было обусловлено своеобразной двухчастной структурой предбрачного поведения в пасхальный период: на Пасху женихи выказывали знаки внимания невестам, качая их на качелях, на Маргоски девушки угощали парней. Рассказывает Дудина Вера Михайловна из деревни Будище Большесолдатского района: «На Пасху были раньше кащели. Вот у нас на выгани были кащели — то женихи кащали невест. А тада уже Маргоски: сабирались девки те-та и шли. И жарили яишню, и гастили жанихов».

В некоторых селах празднование Маргосок принимало массовый характер, в нем участвовало почти всё население. Рассказывает Николай Иванович Подколзин из села Малый Каменец Большесолдатского района: «Маргоски — яишню жарють. Наш край, например, у Делёны выхадили жарить, а этат край, где мы живём — у Касое, там лес был. Выхадили в лес, и там тоже были танцы, толька раздельна. Адни там, а те тут [два края села]. Уместе все не магли. Многа народу». Выходили и мужчины, и женщины: «Там уже у кущи все». Яичницу пожарят, потанцуют и расходятся.

Как видно из приведенных описаний, Маргоски в традиции Курского Попселья принимают характер праздничного гуляния, однако в совершаемых действиях можно усмотреть черты широко распространенного у русских обряда женских и девичьих кумлений — заключения временных союзов между представителями одной из половозрастных групп общества, прежде всего, это замужние женщины или девушки брачного возраста.

На родство с весенними обрядами земледельческого календаря и прежде всего с кумлением указывают следующие признаки:

— строгая закрепленность Маргосок за определенным днем весеннего календарного периода — вторым воскресеньем после Пасхи, которое выбирается в связи с «женской» символикой этого дня;

— совершение обряда совершается отдельными социальными группами — либо замужними женщинами, либо отдельно от них незамужними молодыми девушками;

— выбор ритуального места чаще всего за пределами обжитого пространства: в лесу, на лугу, в садах. Реже обряд совершается в доме одной из участниц;

— центральным компонентом является приготовление обрядового блюда — яичницы из собранных вскладчину яиц.

Чаще всего кумления в русской календарной традиции связаны с завершением ранневесеннего или поздневесеннего периода, они могут быть приурочены к Троице или Вознесенью. В то же время, достаточно многочисленны упоминания о кумлении на второе воскресенье после Пасхи: в Верхнем Поволжье (Ярославль, Ростов Великий) оно называлось Кумишно или Кумитное воскресенье. В Калужской области и прилегающих к ней районах Смоленщины в этот день происходил сбор продуктов на яичницу во время обхода дворов с обрядовой песней. По ее припеву «Ой, лалын, лалын» и сам женский праздник получил название лалын. Под названиями Маргостье, Маргоронося, Ромонося, Жемараностя этот праздник известен на большой территории юга России. У Д.К. Зеленина мы встречаем упоминание о «мироносицком празднике» в Яранском уезде Вятской губернии. Бытование этого обряда в столь далеком от Юга России регионе, Зеленин объясняет тем, что в этом уезде было много переселенцев южно-великорусского происхождения.

Южнорусский вариант празднования Маргосок описывается в книге С.В. Максимова «Нечистая, неведомая и крестная сила»: «В Орловской губернии вторая неделя по Пасхе — неделя Жен Мироносиц или маргоскина неделя. Это празднество установлено исключительно для женщин и приходится оно на воскресный день (первый после Фомина)(...) С утра бабы и девки забираются в ближний лесок(...) с обрядовыми приношениями в руках, карманах или за пазухой — парой сырых яиц и парой печеных и крашеных. Идут с песнями. По приходе, смолкают, ввиду наступления торжественного священного обряда христосованья и кумовства(...) Когда все перекумятся, запевают снова песни и затевают пляски, а в это время ребята собирают хворост и раздувают огонь; на нем три бабы жарят яичницу, которая от множества вкладов выходит настолько густая, что её едят руками, отламывая по куску и христосуясь яйцами, которые к этому дню нарочно красят. Вместо водки, сидя кругом сковородки, угощаются из рюмок квасом с взаимными пожеланиями» [См. Библиографию №5, с. 353–354].

Яичница — первое, что упоминают жители курских сел, рассказывая о Маргосках. «Яйцо — символ новой зарождающейся жизни — занимает центральное место в пасхальных обрядах, оно затем проходит через все весенние праздники, вплоть до Семика и Троицы, когда девушки, завив березку, обязательно делали и ели яичницу». [См. Библиографию № 7, с. 123]. Использование яйца, как главного атрибута Маргосок, является одним из признаков связи праздника с древними весенними обрядами, которые выполняли продуцирующую, увеличивающую плодородие функцию.

Повсеместно жители курских сел отмечают, что в «маргосовскую» яичницу обязательно нужно добавлять снег. «Яишню са снегам. Ещё были па ярам сняга. Ана харошая, укусная делаица са снегам» (Мария Яковлевна Карачевцева, с. Козырёвка Большесолдатского р-на). «У ярах ещё снег ляжить, снегу набирають и на нём яишню разбивають. Даже мы дятишками сабирались и жарили. Бабка падайдёть: «Иди-ка снегу принеси с яру». Я бегал и принасил снегу, и она нам нажарить. Пять-шесть щелавек ребят па яйсу принесеть, снег растая на скавараде — и туда яйса» (Николай Иванович Подколзин, с. Малый Каменец Большесолдатского р-на). По мнению исследовательницы календарных обрядов О.А. Пашиной, «снег является (подобно троицкой зелени, хлебным злакам) одной из ипостасей душ умерших» [См. Библиографию №6, с. 234]. В частности, на талом снеге замешивают тесто для масленичных блинов — блюдо с отчётливо выраженной поминальной символикой. Снег в обрядовых действиях Маргосок выполняет ту же функцию, что и троицкая зелень в кумлении. Анализируя этот обряд, Пашина приходит к выводу, «что кумление происходит не только внутри определённых половозрастных групп, но также и с душами умерших. Тем самым достигается как приобщение живых к миру предков, так и задабривание «родителей» через оказание им уважения» [См. Библиографию №6, с. 90].

В курских селах празднование Маргосок сключает настоящее ритуальное кумление лишь в единичных случаях. Нина Григорьевна Струкова, уроженка села Бобрава Беловского района Курской области, рассказывает: «Маргоски праздновались у нас ва втароя васкрисенье после Пасхи. Мы детишками сабиралися, девочек матеря наряжали в сарахваны, пояса. Прихадили мы у сад. У саду «крястили кукушку»: абед делали, пели и плясали. Куклу в адеяла уварачивали. Носют её «кум» с «кумою». Девку нарядим у ребячью адежду — вот и кум. А как пакрестим, так и паём:

Кукушечка-рябушечка,

Чья ты кума-крестница?

Прапаём раза три-чатыри, а тады идем по улице — сарахванами пылим».

Обряд крещения кукушки в качестве версии девичьего кумления широко бытует на южнорусской территории. В большинстве местных традиций кукушку крестят на Вознесение (в Курском Посемье, Белгородском Приосколье), но в некоторых селах Курского Попселья (в частности, в селах по реке Пене, притоку Псла) этот обряд переносится на другие дни послепасхального периода — Николу вешнего, Троицу (если это престольные праздники села). В селе Бобрава произошло совмещение девичьего кумления с «женским» праздником.

Ритуальная основа Маргосок, в котором аграрная функция тесно переплетается с социальной, отчетливо проступает некоторых описаниях этого праздника, где обязательной его частью становится вождение весенних хороводов-шествий — «танкóв». Рассказывает Афанасьев Василий Абрамович из села Гочево Беловского района: «А то еще гуляють… Вот Паска, патом Красная Горка, вот, неделя — тада йдуть па всему сялу — танки вадили…Втарая васкрисенья после Пасхи… Крух девак, ребята, и мужики… Сабираюца «улица» вот — тада ж многа была девак, и бабы маладые, ды и престарелаи, ну и мужики с йими — и идуть, наряжаюца ва весь наряд…Идуть ужо кругом села. Идуть и песни ‘грають. Тада, вот, например, наметили, у какой хате — например, у нас, ат нашей хате пашли. Мы уже гатовимся тут, жарим яишню. Эта абизательна-абизательна! Пака эти всё кругом абашли, паиграли тут, с танцами, и в эту ж хату приходють, — тут уже яишница нажарена». В качестве таночной песни упоминается «Выйду-выйду я на горку да разыграю карагод».

Упоминание различных видов хореографии — пляски на лугу, в лесу или таночного шествия — тоже является устойчивым элементом в описании Маргосок. Карагодные и таночные песни — доминирующий жанр южно-курской традиции. Танки являлись принадлежностью весеннего сезона и выполняли магическую роль, а пляска в карагоде сопровождала все значимые праздники годового цикла. Чаще всего в южно-курской традиции пляшущих описывают устойчивым выражением «грають, скачуть». По мнению исследователей традиционной культуры, плясовые движения с притопываниями могут расцениваться как способ воздействия на пробуждающуюся землю, а подскоки стимулируют рост растений. Поэтому значиместь пляски в весеннем празднике Маргоски не случайна.

В соответствии с ведущей ролью хореографического компонента в праздновании Маргосок, их музыкальным оформлением становятся гульбишные карагодные песни, не имеющие строгой сезонной закрепленности и связанные с ситуациями праздничного досуга — гульбы. Их поэтическое содержание действительно часто связано с описанием гульбы и семейных взаимоотношений:

Тут-то нам попиться,

Еще погуляться —

Некага бояться:

Мужа дома нету,

Поехал муж к торгу,

Ка торгу, к ярманке…

Гуляй, голова,

Пакэль молода.

Я стара буду —

Пра всё забуду,

Пра гуляньица,

Пра скаканьица…

Есть среди гульбишных песен и сюжеты величального характера. В качестве примера приведем одну из самых популярных песен «Мальчик-кучерявчик»:

Ой, ты мальчик-кучерявчик молодой!

Кучерявая головушка твоя,

Кучерявая, завивчистая,

Еще дробная, рассыпчистая.

А кто ж тебя, хорошего, спородил?

А кто ж тебе русы кудерцы завил?

Спородила младца матушка,

Вскормил-вспоил сударь-батюшка родной,

Возлелеяла чужая сторона,

Завила кудри сударушка моя.

Все карагодные песни в традиции Курского Попселья исполняются в быстром темпе, сопровождаются хлопками в ладони и притопыванием ног в ритме песни. Ритмику пляски и напева, которые находятся в строгом согласовании, отличает богатство варьирования, сложность ритмических рисунков. Песни поются в нешироком звуковом диапазоне, голоса в ансамбле представляют варианты основного напева, которые тесно переплетаются между собой, образуя плотную ансамблевую фактуру. Обязательными в карагодных песнях являются припевные слова лёли, из-за которых песни часто называют лёлюшками или алилёшными.

Помимо песен, праздничные гуляния в курской традиции сопровождались также наигрышами на инструментах, составляющих целый ансамбль. В него входили скрипка, балалайка, рожок (духовой язычковый инструмент типа жалейки), дудки (продольные флейты), кугиклы (флейта Пана). В инструментальной музыке сложился ряд местных плясовых наигрышей, сопровождаемых короткими припевками, которые выкрикивали пляшущие. Самым любимым и популярным наигрышем является «Тимоня». Если у собравшихся не было инструментов, их звучание могло имитироваться голосом (этот приём известен во многих традициях как «игра на губах», пение «под язык», «под дилиньканье» и.т.п.). Голосами участников воспроизводилась вся многоголосная фактура наигрыша, под который остальные участники исполняли припевки.

Сопоставляя сведения, собранные в различных населенных пунктах Курской области, мы можем придти к выводу о первоначальном смысле и постепенной трансформации обряда. Первоначальное его значение было связано с объединением половозрастных групп внутри женской части сообщества, прежде всего, замужних женщин. Вероятно, это собрание включало в себя кумление внутри группы женщин, хотя к ХХ веку от него осталось только изготовление вскладчину ритуального блюда — яичницы. Обращают на себя внимание упоминания местных жителей о том, что девушки гуляли отдельно от замужних женщин, формируя собственную, молодежную группу. Так же, как и женские гуляния, девичьи Маргоски представляли собой сокращенную версию кумления. Исключением является вариант обряда из села Бобрава, где в день Жен-Мироносиц происходило ритуальное крещение кукушки группой девочек-подростков.

Постепенная трансформация приводила к утрате ритуального смысла праздника: Маргоски стали осознаваться как весеннее гуляние на природе с пляской и угощением. Во второй половине ХХ века, в результате изменений в жизненном укладе селян, Маргоски перестали быть массовым праздником, стали носить характер семейного или дружеского собрания. К настоящему времени название второго воскресения после Пасхи — Маргоски — еще помнят, но обычай празднования на природе с плясками и яичницей уже не соблюдается.

Источник: odnt-kursk.ru

Жены-мироносицы

О Воскресении Иисуса Христа первыми узнали не Его ученики-апостолы, которые после распятия Учителя скрывались в страхе перед властями Иерусалима, а женщины, принявшие учение Спасителя. По окончании субботы рано утром они поспешили к гробнице. Их не страшила угроза наткнуться у гробницы на приставленных к ней стражей. Не остановило и понимание того, что им не по силам отвалить от входа в гробницу огромный камень. Они пошли – движимые любовью. Самые известные из них: Мария Магдалина, Иоанна, Мария Клеопова, сёстры Марфа и Мария, Саломия.

Мария Магдалина была первой, кому явился воскресший Христос. После Воскресения Христа она сама стала проповедницей и пошла по свету с Благой Вестью. И дошла до Рима, до самого императора Тиберия, которому рассказала о Воскресении.

Святая Иоанна – супруга домоправителя царя Ирода. Можно только догадываться, каких усилий стоило ей скрывать свою веру. Об Иоанне известно также, что именно она сберегла главу Иоанна Предтечи, казненного прямо во время пира во дворце Ирода.

Мария Клеопова приходилась Иисусу Христу родственницей. Как известно, Дева Мария, посвященная с рождения Богу, опекалась вдовцом праведным Иосифом Обручником. Мария Клеопова – дочь праведного Иосифа от первого брака. Она, как и Дева Мария, была совсем юной, когда они встретились и подружились. Клеоповой Мария стала именоваться по своему мужу, Клеопе.

Пришедшие к гробнице сёстры – возвышенная, не от мира сего Мария и рачительная, хозяйственная Марфа – много помогали Христу при Его жизни. Их братом был Лазарь, которого Христос воскресил на четвертый день после смерти.

А еще одна мироносица, Саломия, была женой галилейского рыбака и матерью двух верных апостолов Христа – Иакова и Иоанна Богослова.

И вот, как свидетельствует апостол и евангелист Матфей, когда женщины пришли к гробнице, сделалось землетрясение, Ангел Господень сошел на землю и отвалил камень. И вид Ангела «был, как молния, и одежда его бела, как снег». Стражники так устрашились его, что пали без чувств.

Ангел же возвестил пришедшим женщинам радостную весть о том, что Господь воскрес из мёртвых и в гробнице Его уже нет.

Память о женщинах, бесстрашно пришедших к гробнице Христа, осталась в веках. Православная Церковь празднует день святых жен-мироносиц в третье воскресенье после Пасхи.

Святой Георгий Победоносец.

Герой народных сказаний и покровитель Москвы. Образ «Чудо Георгия о Змие» украшает герб столицы России.

Согласно преданию, святой великомученик Георгий родился в Палестине у подножия Ливанских гор, по одним сведениям, в городе Берите (ныне Бейрут), по другим – в Лидде, в знатной и благочестивой семье, исповедовавшей христианство. Молодой человек служил при дворе императора Диоклетиана, был храбр, отважен, умен. Его ратные подвиги не остались незамеченными всесильным римским владыкой, и юный воин был произведен в тысяченачальники. Но Диоклетиан вошел в историю не как премудрый правитель, а как язычник и безжалостный враг христианской веры. Когда начались гонения на христиан, Георгий раздал свое имение бедным, отпустил рабов, явился к императору и объявив себя христианином, обличил цезаря в жестокости и несправедливости. Святого подвергали пыткам в течение семи дней, но он терпеливо переносил страдания, и мучители так и не добились от него отречения от веры. Напротив, стойкость великомученика обратила в христианство более 40 тысяч человек. Перед казнью Георгий в последний раз помолился и с улыбкой возложил голову на плаху... За мужество и духовную победу над истязателями святого Георгия прозвали Победоносцем.

На иконах великомученик Георгий, как правило, изображается сидящим на белом коне и поражающим копьем змея. Это изображение основано на предании и относится к посмертным чудесам святого великомученика Георгия. Чудовище пожирало людей и опустошало земли вблизи Бейрута. Георгий спас девушку, приготовленную змию в качестве жертвенной дани: прискакал на белом коне, осенил себя крестным знамением и копьем сразил чудовище наповал. История, напоминающая легенду о спасении Тезеем Андромеды, любима христианами всего мира.

Уже в VI веке культ Георгия Победоносца возник в Каппадокии и быстро распространился по Ближнему Востоку и странам Европы. Английский король Ричард Львиное Сердце провозгласил Георгия своим покровителем. Эдуард III учредил орден Подвязки Святого Георгия в образе змееборца.

Почитали святого и на Руси. Великомученик считался покровителем воинов, земледельцев и скотоводов (поводом тому послужило описанное в житии чудесное оживление единственного вола у земледельца). В XI веке великий князь Ярослав основал в Киеве и Новгороде монастыри Св. Георгия. Его образ запечатлен на иконах, печатях, монетах, княжеской атрибутике. Скульптурный рельеф с изображением Георгия Победоносца украшал когда-то и Фроловскую (ныне Спасскую) башню Кремля. Образ Святого на протяжении всей русской истории вдохновлял защитников Отечества, а высшей военной наградой в Российской империи был орден Святого Георгия. С 2002 года этот орден вновь вручают героям России.

Традиции и обряды Егорьева дня.

У всех славянских народов Егорий Вешний считался началом весенних забот, когда на полях появлялись первые всходы озимых, земля достаточно прогревалась для сева, а на пастбищах уже было достаточно свежей травы для выпаса скота. Поэтому все праздничные ритуалы были связаны именно с весенними крестьянскими хлопотами.
В Юрьев день заботливые хозяева чистили и досыта кормили скотину, а затем впервые выгоняли на луга из зимнего хлева. При этом обязательно было подстёгивать животных веточкой цветущей вербы – символа возрождения природы после зимней спячки. Считалось, что использование прутиков именно этого дерева, первым отзывающегося на весеннее тепло, сделает коров, коз и овец более плодовитыми.
Одновременно на Юрия-скотопаса чествовали и пастухов, проводя особенный ритуал окликания Егория. Кроме того, их в этот день было принято хвалить и угощать яичницей, а также дарить небольшие подарки.

Вторым по значимости ритуалом на Юрия Тёплого были всеобщие молебны о богатом урожае с обращением к Св. Георгию, совершаемые на засеянных полях, а также обязательные крестные ходы, кропление пастбищ, посевов и всходов святой водой.
К религиозным ритуалам принято было добавлять и языческие, заключавшиеся в катании по свежевспаханной и засеянной земле. Это делалось лишь с одной целью – вырастить обильные хлеба и кормовые культуры.

Кроме этого, наши предки практиковали кувыркание на рассвете в траве, покрытой утренней росой. Они были уверены в её невероятных целебных свойствах. Потому недужные непременно втирали лечебную влагу в больные места, а у здоровых после ритуала обязательно прибавлялось жизненных сил.

Для этих же целей в День Отмыкания Земли праздничные семейные трапезы было принято устраивать прямо на свежевспаханном поле. По окончании пиршества в межи закапывали остатки угощения (скорлупу от яиц и кости ягнёнка или поросёнка), чтобы защитить урожай от болезней и погодных катаклизмов, особенно от градобития.

У южных славян Юрий-скотопас был традиционно связан с овцами. В этот день проводили их ритуальное доение и первый замер количества молока, украшая скотину венками из цветов и луговых трав. А вот иметь дело с шерстью (прясть её или вязать) было категорически запрещено. Знающие хозяйки даже не смотрели в сторону рукоделия, так как знали, что нарушение табу может привести к падежу скотины или её потраве волками.

Среди многочисленных праздничных ритуалов важное место занимали действия по защите от непогоды. Одним из самых эффективных оберегов считались воткнутые по углам поля прутики освящённой вербы или изготовленные из них крестики, а также церковные свечи.
Чтобы отогнать от скотины и посевов нечистую силу, в западно-русских землях на Егория Вешнего обязательно разводили за околицей большие костры, вокруг которых устраивали ритуальные игры, песни и хороводы.

В белорусской традиции Святой Георгий считается опекуном не всей скотины, а именно коней. Поэтому на Конский праздник кроме праздничного застолья, песен и танцев обязательно устраивали конные состязания.
Особенно богатое застолье на Юрьев день было гарантировано ещё и потому, что именно в это время отменялся строгий запрет на употребление в пищу свежей зелени и овощей, молочных продуктов и молодого мяса, не снимавшийся даже после Великого поста.
Существовало на Егория Храброго и ещё одно табу. Оно связано с любыми работами, где нельзя было избежать сильного шума. Например, не били валками бельё при стирке, не пользовались мельницами, не ткали. Считалось, что у тех, кто нарушает этот запрет, весь урожай погибнет от града.
Приметы на Юрьев день

Большая часть народных и церковных праздников окружена многочисленными приметами. День Егория Вешнего открывает весенне-летний сельскохозяйственный сезон, и потому большая часть связанных с ним поверий призвана предсказать будущий урожай.
Наши предки были уверены, что если кто-то услышит до 6 мая кукование кукушки, то на хороший урожай можно было уже не надеяться. Зато заморозки, нагрянувшие в Юрьев день, гарантируют щедрый урожай овса, гречи и проса.
Перспективы будущего урожая зерновых и овощей определяли и по берёзовым листьям. Если они отличались необычно крупным размером, то рожь и пшеница, а также все корнеплоды обещали уродиться в изобилии.

Осадки на Георгия тоже служили предсказанием. Они обещали дружные всходы кормов и богатый сенокос, а значит, высокие надои и отсутствие проблем в содержании скота не только летом, но даже грядущей зимой.

Обращали внимание и на ветер. Холодные северные порывы предупреждали, что настоящая осень наступит до срока и урожай окажется под угрозой заморозков. А вот ласковое, тёплое дуновение южного зефира обещало ранее лето.
Растущая Луна, сильные порывы ветра и затянутое облаками небо на Егория Вешнего предвещали нашим предкам затяжное ненастье.

Ясная и тихая погода, особенно поутру, была предвестником хорошего урожая ранних посевов, а вот такие же условия в вечернее время сообщали, что более удачным окажется результат поздней посадки зерна и овощей.

По погоде в ночь на 7 мая определяли, каким будет урожай огурцов. Для этого на улице до утра оставляли мокрое полотенце. Если на рассвете оно оказывалось сухим, то зеленцы обещали уродиться в невероятном количестве. Ткань, оставшаяся влажной, предостерегала, что на обилие овоща в этом сезоне рассчитывать не приходится.

Погодные перспективы на Егория могли предсказать и насекомые. Если комары собирались в кучки, то впереди были погожие и тёплые деньки, а вот отсутствие надоедливой мошкары предупреждало о затяжных холодах.

Не все приметы на Юрьев день касались скота или посевов. Например, в этот праздник нельзя было не только ругаться, но и просто громко и излишне эмоционально разговаривать. Наши предки были уверены, что нарушившего этот запрет может вскоре насмерть поразить грозой.

Радоница

По церковному календарю день пасхального поминовения усопших как раз сегодня — в девятый день после Пасхи, по-церковному: «вторник второй седмицы Святой Четыредесятницы» (то есть сорока дней от Воскресения до Вознесения). Этот день носил в народном поэтическом языке особое название — Радоница. Сразу и не сообразишь: то ли от слова ‘род’, то ли от слова ‘радость’ (позже разберемся). Впрочем, еще и до революции во многих губерниях на могилы родичей ходили не в Радоницу (рабочий день), а на Красную Горку, то есть в первое после Пасхи воскресенье. В советское время обстоятельства народной жизни еще более уплотнили и сместили древние обычаи, потому и ходим по инерции на Пасху, хотя, как объясняют священники, это не совсем правильно.

А вот Красная Горка — она всегда приходится на выходной.

…Пора, однако, разобраться с названиями. Дело в том, что их за первым послепасхальным воскресеньем закрепилось в русской традиции несколько.

Во-первых, его называют по-гречески: Антипасха. В чем смысл этого наименования?

В ветхозаветной седмице главным днем была суббота. День, в который воскрес Христос, славянские списки Евангелия обозначили: «во едину от суббот», то есть в первый день после субботы. Евреи так и говорили: первый, второй, третий и так далее дни — после субботы.

Но Воскресение распятого, умершего и погребенного Спасителя властно вмешалось в историю, изменив не только ход времени, но и систему его измерения. Главным в седмице стал тот день, в который воскрес Христос, — мы сейчас так и называем его ‘воскресенье’, а пращуры наши называли по-славянски ‘неделя’, то есть нерабочий, праздничный день. С недели (воскресенья) и начиналась в старину седмица — в соответствии с распорядком церковной, литургической жизни. А следующий, первый за неделей, день назвали понедельник (то есть «после, за неделей»), второй — вторник, четвертый — четверг и так далее. Суббота (единственный из дней русской седмицы, носящий еврейское название — ср. ‘шабаш’ ), оказалась последним, седьмым днем.

Так вот, когда нужно было впервые обозначить начальный и главный день недели именем Воскресения Христова, его и назвали Антипасхой, то есть новой, повторенной Пасхой («день вместо Пасхи») и праздновали как особый праздник — праздник нового, христианского счета времени, счета недель.

Во-вторых, его называют «Неделя о Фоме» (или «Фомина неделя») — в память о событии, рассказанном в Евангелии. Когда воскресший Спаситель явился в первый раз своим ученикам, апостола Фомы не было среди них. Придя в Иерусалим и услышав рассказы о Воскресении и явлении ученикам Воскресшего Господа, Фома, сказано в Евангелии, произнес: «Не поверю, пока не коснусь гвоздиных язв на руках Его, пока не вложу персты в раны Его». В восьмой день все апостолы пребывали вместе, когда вдруг вошел Иисус. И сказал Фоме: «Вложи персты свои в раны мои и будь не неверующим, но верующим».

…Так и пошла с того времени поговорка: «Фома Неверующий». Но действительно ли «неверующий»?

Фома Близнец — так расшифровывает его имя Евангелие — один из младших, молодых апостолов. Символично, кому он доводится братом-близнецом? Не нам ли всем, верующим и сомневающимся, требующим знаков и уверений? В тогдашнем, душном грозовом Иерусалиме, только что распявшем своего Бога, человеку простому, грешному, невозможно было поверить в Воскресение. Страшно сказать, в первый день и старшие, главные апостолы не верили. Магдалина — не узнала. Петр — не поверил. Иоанн — побоялся войти в пустой гроб.

Не вина, а заслуга Фомы в том, что неделю спустя, когда Господь вновь явился к своим ученикам, он не побоялся перед всеми апостолами обнаружить свое — не неверие, вопиющую потребность веры: дай вложить персты в раны. И Господь тотчас пришел на зов и сказал: Вложи! Пусть пройдут века — чрез тебя и не видевшие будут веровать!

Другое значение имени Фома — греческое Фовмантос ‘удивляющийся’. Удивление (не сомнение!) — начало философии, начало всякого знания. В этом и подвиг апостола Фомы: он положил начало христианскому верующему знанию.

…Третьим и самым распространенным в народе названием праздника была Красная Горка. Во многих местностях старой России, правда, как мы сказали, Красной Горкой называли Радоницу, но чаще — воскресенье после Пасхи. Именно это смешение с Радоницей, сохраненная в народе бессознательно связь, ассоциация обоих праздников, проливает свет на происхождение ‘Красной Горки’.

В давние века язычества холмы и горы у самых разных народов окружены были ореолом особого религиозного почитания: ближе к солнцу, к небу Богов. На вершинах вершили празднества, воздвигали идолов, возжигали огни. И, поскольку неотъемлемой и важной частью языческих религий было почитание предков — им отводились лучшие, привольнейшие под языческим небом места: Красные Горки. ‘Красные’ в двойном смысле: потому что прекрасные и потому что пылающие пламенем ритуальных костров, кресов, купальских огней. Ярило — Солнце всходило и играло над Красными Горками славянских языческих святилищ.

Потому и русские кладбища расположены всегда на самых красивых в округе холмах — горках. На эти-то Красные Горки собирался народ со всей округи в праздники поминовения усопших — оттого и праздник стал называться ‘Красной Горкой’. Это первоначально языческий праздник. И совершался он, как и древняя тризна, не в трауре, слезах и печали — а в игрищах, песнях и плясках. Ибо о мертвых надо не грустить, а радоваться. Память о них, радость о них — основа жизни и восхождения рода: Радоница. Род и радость связаны корнями — под Ярым Солнцем на Красных Горках. Потому праздник — весенний: пробуждаем живых и мертвых, их поминаем, им о себе напоминаем — победным кличем.

Православная Церковь вняла этой языческой, родовой радости, наполнила ее новым высоким смыслом. Красные Горки, древние погосты, «чают воскресения мертвых».

Так что и в христианстве память об усопших родителях — не со слезами и вздохами, но с победной радостью. На Красную Горку красные пасхальные яйца несем на могилы родичей: «Христос воскресе из мертвых, смертью смерть поправ» и «сущим во гробех», всем, покоящимся на Красных Горках, «живот (то есть жизнь) даровав».

…Было у Красной Горки еще одно, особое значение в русском быту и обычае. С этого дня начинались на Руси крестьянские свадьбы. Эта обрядовая связь тоже идет от языческой Радоницы-Родуницы: зачинать новую жизнь на земле, на могилах предков — на Красных Горках.

С Радоницей, дорогие читатели!

Праздничные дни и недели после Пасхи.

Самой радостной и сакральной неделей в году для православных является Пасхальная. Каждый ее день несет определенный смысл:

1-й день, понедельник — «Поливальный»: по традиции приходят в гости к бабушкам, крестным родителям, иным близким со своими куличами, крашеными яйцами, и получают гостинец от хозяев дома. В этот день нужно дать милостыню.

2-й день, вторник — «Купалище»: по древней традиции ледяной водой обливают всех опоздавших на заутреннюю. Также на 2-й день праздничной недели организовывают спортивные состязания.

3-й день, среда — «Хороводница»: название дня «говорит» само за себя. Молодые девушки водят хороводы каждый вечер до дня Троицы.

4-й день, четверг — «Навский»: в народе день называют Пасхой мертвых. Принято посещать могилы родственников, поминать усопших. На могилы приносят яйца, куличи.

5-й день, пятница — «Прощеный день»: ранее в такой день поздравляли молодоженов и посвящали в круг женатых. Молодые девушки до восхода Солнца умываются ледяной водой, чтобы сохранить свою красоту.

6-й день, суббота — «Хороводница»: начинаются активные молодежные игры, гуляния.

7-й день, воскресенье — «Вьюнишник»: парни с девушками надевают яркие наряды, собираются группами, зовут товарищей, которые женились годом ранее. Вся компания обходит деревню и соседние также. Провожают Пасху, устраивают массовые гуляния.

Службы в храмах проходят в течение всей Пасхальной недели. Православные перед сном молятся, благодарят Господа и Богородицу за все. У икон оставляют небольшой кувшин с медом, пару зажженных церковных свечей — гореть они должны до утра в память об усопших.

КАКИЕ НЕДЕЛИ (ВОСКРЕСЕНЬЯ) ПРАЗДНУЮТСЯ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКОВЬЮ ПОСЛЕ ПАСХИ И ЧЕМУ ОНИ ПОСВЯЩЕНЫ?

Отвечает Андрей Музольф, преподаватель Киевской духовной академии.

Если, согласно церковной богослужебной традиции, считать саму Пасху первым воскресеньем, то второе воскресенье после Пасхи в литургическом обиходе именуется неделей Антипасхи и посвящено воспоминанию встрече с Воскресшим Христом святого апостола Фомы.

Согласно Евангелию, Фома не присутствовал вместе с другими апостолами в момент их первой встречи со Христом в Сионской горнице, а потому не поверил утверждениям учеников о том, что их Божественный Учитель воскрес. Но в следующее воскресенье вместе с прочими апостолами уже и Фома стал свидетелем явления Воскресшего Спасителя, Который для подтверждения того, что Он не призрак дал сомневающемуся апостолу возможность осязать Свое Воскресшее Тело.

По мысли святых отцов, данная неделя посвящена неверию Фомы именно потому, что вера – это самое первое и самое главное условие встречи с Воскресшим Христом Спасителем. Преподобный Ефрем Сирин сравнивает веру с деревом, на котором растут благодатные дары Святого Духа и потому если мы надеемся стяжать в своей жизни благодать, значит, прежде всего, мы должны верить в Бога и верить Богу, ведь без веры «угодить Богу невозможно» (см.: Евр. 11:6).

Следующая, третья, неделя после Пасхи посвящена памяти святых жен-мироносиц, а также праведных Иосифа Аримафейского и Никодима. Именно мироносицы и праведные Никодим и Иосиф, как мы видим это из Евангелия, не отказались от Христа даже тогда, когда н был оставлен Своими ближайшими учениками и последователями. Они не побоялись быть с Ним возле Креста, не побоялись забрать Его мертвое Тело у Пилата, дабы оказать Ему последние почести и похоронить Его. Они не побоялись прийти к Его гробу тогда, когда все потеряли веру в Него и тем самым более других проявили свою любовь ко Христу. Поэтому Православная Церковь и вспоминает подвиг жен-мироносиц, Иосифа и Никодима в третье воскресенье после Пасхи, так как именно они явили свою веру во Христа не просто словами, но делом: искренней любовью и преданностью Божественному Учителю.

Четвертая неделя после Пасхи посвящается воспоминанию исцеления Господом Иисусом Христом некоего расслабленного при Овчей купели. Данным Евангельским сюжетом Святая Церковь, прежде всего, напоминает нам, что все мы – расслабленные, потому что каждый из нас болен – болен грехом. Грех – это и есть та расслабленность, которая разрушает целостность человека и только смерть и Воскресение Христа исцеляет человека, освобождая его от власти греха и смерти.

Пятая неделя после Пасхи именуется Неделей о самаряныне и посвящена воспоминанию беседы Христа с самарянкой у колодца Иакова. Главная мысль данного евангельского повествования заключается в том, что только Христос и Его Божественное учение является истинным Источником живой воды, текущей в Вечность. Все религии, которые существовали до Христа и которые существуют сейчас или еще только появятся никогда не смогут утолить духовную жажду человека, ведь только в христианстве, только в лоне Святой Православной Церкви возможно приобщение к Вечности как воссоединение с Самим Богом, то есть, обожение.

Шестая неделя после Пасхи называется Неделей о слепом, так как посвящена воспоминанию исцеления Господом нашим Иисусом Христом некоего слепого человека. При чем не просто слепого, то есть человека, утратившего зрение, а слепорожденного. Евангельский сюжет об исцелении слепого очень важен для нас: он напоминает нам о том, что человеческая слепота бывает двух родов – слепота телесная и, что страшнее всего, слепота духовная. И очень часто физически слепые люди в духовном плане оказываются намного зрячее чем те, кто считает себя таковым, но при этом не видит своей самой главной проблемы – греховности, которая, словно стена отделяет нас от Бога. И до тех пор, пока мы не преодолеем свою духовную слепоту, Бог будет закрыт от нас и недостижим.

Народный календарь на май месяц.

Содержание

Календарь народных примет и праздников на май

Май – травень, травник, светозарник, цветень, розоцвет, светодень, птичий пересвист, кветень, велик травен, соловьиный месяц, швибан, пролетный, Ярець (в честь бога Солнца славянской мифологии Ярилы).
Май был назван по имени богини Майи, которая олицетворяет природу и плодородие. Май – последний месяц весны, именно в эту пору наступает период зеленения и цветения всего живого. В мае световой день значительно становится длиннее. Но в старину месяц май считался не совсем благополучным месяцем. В мае жениться, придется весь век маяться, считалось, что это самый неудачный месяц для свадеб – Май свадьбы не играй. Майские холода приходят, начиная с 4-го мая, именно в этот срок начинает цвести черемуха. Но май с устойчивыми ночными морозами, бывают только один раз в семь лет.

Народные поверья и приметы в мае

Майское молоко – самое полезное, именно оно обладает целебными свойствами.
Майский мед – самый лучший. Также в мае пчелиная пыльца, имеет лечебную силу.
В мае собирается березовый сок.
Варят витаминные щи, из щавеля и молодой крапивы.
В апреле, когда зацвела мать-и-мачеха, отчитай 30-32 дня, и в эти дни начнет цвести липа, шиповник, крыжовник, смородина и начнут завязываться яблоки.
Через неделю после того, как зацвела береза, зацветет лиловая сирень и черемуха.
В деревнях принято именно в мае стричь овец.
Если в начале мая стоят теплые деньки, то в последние дни мая, будет холодно.
Расцвела фиалка и распустилась ива, — пора сеять лук, укроп, петрушку и редиску.
Если в мае много летает паутины – лето хорошим будет.
Много паутины в мае – лето жарким будет.
Зацвела черемуха – принесла холода.
Если май холодный – год будет плодородный.
Если грачи играются – к хорошей погоде.
Если гром в мае гремит – хлеба будет родить.
Дожди в мае – хлеба поднимают.
Если дождь в мае – жди хорошего урожая.
Если много березового сока идет – лето с дождями будет.
Много мышей – год останется без урожая.
Если в мае много дождей, то осенью их будет мало.
Если рябина расцвела позже положенного срока, осень буде долгой.
Если журавли летят быстро и низко – к дождю с сильным ветром.
Зяблик прилетает к холоду, а жаворонок – к теплу.
Мать-и-мачеха зацвела – тепло принесла.
Заря красная – ветра принесут ненастные.
Ласточка из жарких стран прилетела – гроза первая подоспела.
Прилетели дрозды, и морозы ушли.
Если птицы вьют гнезда на солнечной стороне (или южной) – холодное лето будет.
Если в мае идут дожди – будет рожь хорошая.
Как прилетели первые журавли – пришло время сеять горох.
Если ласточка из гнезда вылетает – значит, она теплый день обещает.
Если ласточка низко возле земли летает – значит, она дождь обещает.
Если ночью луна мутная и бледная – на утро жди дождя или заморозков.
Майская травка и голодного накормит.
Если много майских жуков – летом будет хороший урожай проса.
Если в мае много журавлей – дождей не будет.
Сухой май – плодородия не даст.
Если у березы раньше, чем у ольхи листья начали появляться, летом будет много солнца и тепла, а если у ольхи раньше листва появилась, летом будет холодно и будет много дождей.

Народный календарь погоды и примет на май.

1 мая
День Святого Кузьмы (Космы), в этот день хозяйки сеют морковку и свеклу. Перед посевом хозяйка, утром приходила к колодцу, сбрызгивала семена родниковой водой, а в колодец бросала медные деньги, для хорошего урожая.
В других деревнях, ходили тайком на реку, три зори подряд, и опускали семена в воду, для того, чтобы завистливый глаз, не сглазил.
Если ольха зацвела – гречиху сеять пора.
Если в этот день кукушка долго кукует, тепло накукует, а холод отойдет.
Если 1 мая идет дождь, люди дождевой водой, волосы себе мочили, для того, чтобы росли как майская травка.
Человек, рожденный 1-го мая, всю жизнь будет предан своей земле, и заботиться будет о ней.
1 мая – раскрываются у вербы, ольхи и малины почки.
2 мая
Празднуется день Ивана-воина, который наказывал воров. Если у людей что-либо пропадало, в этот день, люди шли в церковь и служили молебен Иоанну Воину, после чего они могли рассудить, кто вор, а кто не вор, т.е. вор сам выдавал себя.
Также празднуется день Ивана Ветхопещерника. В этот день выносили холсты в поле, и просили матушку-весну, о хорошем урожае посевных.
2 мая – первая гроза.
3 мая
В этот день окликали предков. Люди приходили на кладбище и с причитанием окликали своих родных и близких, которых уже нет в живых.
4 мая
Если в этот день расцветала черемуха, то лето будет очень жарким.
В этот день праздновали День Прокла. Именно в этот день проклинали нечистую силу. Это обычно делали старейшины за околицей, они выкрикивали проклятия в адрес нечистой силы, выходя за околицу, и повернувшись лицом к западу.
Также, в ночь на 4 мая, ведьмы «портили» траву, делая ее ядовитой.
5 мая
День Луки. Именно в этот день в старину люди начинали сеять лук-севок. Но при этом они руководствовались погодными условиями: если утром солнце ясное – то приступали к посеву, если утром туман стоит – то не спешили с посевами. Если погода прояснялась к полудню, то урожай будет средний, а если прояснялось к вечеру – урожай будет плохой. А если в ночь на 5 мая, луна рано всходила на небе, то морозы будут ранние, и лук-севок в таком случае сеяли ранний, а если луна убывающая, то и с посевами не спешили.
5 мая в одиночку лучше в лес не ходить. Ведьмы в этот день дьявольские хороводы водят, и с собою навсегда уведут.
5 мая – раскрываются у шиповника, клена и яблони почки.
6 мая
Празднуется день Егория Вешниго. В этот день люди устраивали гуляния на улицах. Считалось, что именно с Егорьева дня приходила (наступала) настоящая весна. Если Егорий теплый – лето, не за порогом.
В день Егория нельзя ничего вязать, и даже брать в руки изделия из шерсти, иначе всех овец волки перегрызут.
День пастухов. Именно 6 мая, пастухи впервые в году, выгоняли стадо на поле.
Роса, собранная в день Егория, помогает от сглаза и от различных болезней. Но росу необходимо собирать до восхода солнца.
Ругаться и кричать в этот день категорически нельзя, убьет грозой.
Считается, что на Егорьевой неделе прилетают ласточки.
Если на Егория шел сильный дождь, травы будет много.
Если в ночь на Егория, Луна нарождалась, и ветер тучи гонит, то считалось, что такая погода будет долго сохраняться.
Если в этот день много комаров в стаи сбиваются, то это к теплу.
Если утром на Егория выступает роса, считалось, будут добрые проса, а если снег, иней или град – будет урожай на гречу, а если дождь, то для гречи недород.
Считалось, что если дождь идет на Егория, то это вредно для деревьев, но полезно для хлебов.
Если на Егория реки сильно разливались, то на Николин день (22 мая), трава будет.
Если на день Егория утро будет ясное, безветренное, то ранние посевы будут урожайные, а если распогоживалось только к вечеру, то поздние посевы будут удачны.
Если ночь с 6 мая на 7 мая очень теплая, то хлеба созреют до первых морозов.
6 мая – появляются майские жуки.
7 мая
День Евсея. В этот день овсы отсей.
После 7 мая, могут прийти сильные ночные морозы.
Человек, рожденный 7 мая, будет иметь силы бороться со злом.
7 мая – начинают цвести – клен, береза, тополь.
8 мая
Празднуется Марков день.
Именно в этот день прилетают певчие птицы.
Если на Марков день закукует кукушка, то морозов более не будет.
Если в этот день стоит хорошая, ясная погода, будет обильный урожай яровых.
Если в этот день, вечер теплый, а ночью звезды на небе будут, к обильному урожаю.
8 мая – раскрываются у осины, груши и вишни почки.
9 мая
День Глафиры Горошницы. В старину, именно в этот день, сажали заговорённый на хороший урожай горох.
9 мая – прилетают ласточки.
10 мая
В этот день всякая нечисть, пытается подобраться поближе к людскому обитанию.
Человек, рожденный 10 мая, быстро встает «наноги», рано жениться и рано заведет детей.
Если до 10 мая, гром прогремел, лев в листву оделся, жаворонки запели, а лягушки в болоте квакать начали – пора поле пахать, урожай будет хороший.
В старые времена верили, что если в этот день стоит хорошая погода, больному человеку этот день принесет выздоровление.
10 мая – соловей начинает петь.
11 мая
День Ясона. Максимов день. В старину люди верили, что этот день был наделен большой магической силой. Люди собирали березовый сок, и отпаивали им больных людей. А теплый ветер с юга, люди ловили в специальные ладанки, и вешали их на шею больным людям, они верили, что это принесет выздоровление. Теплый южный ветер на день Ясона – приносит людям здоровье.
Если на день Ясона чистый восход солнца – это к солнечному лету.
Если в ночь на 11 мая, ночь звездная и теплая – год порадует обильным урожаем.
Если ветер приходит с юга в этот день – летом будет много гроз, но оно будет теплым и даст хороший урожай.
11 мая – раскрываются у дуба почки.

12 мая
День Девяти Мучеников. Считалось, что в этот день заговоры на здоровье имели большую силу. Именно в этот день знахари обращались к Девяти Мученикам, для исцеления больного.
Человеку, рожденному в этот день, предстояло пройти девять испытаний.
12 мая – начинается цветение у одуванчиков. Раскрываются у сливы и липы почки.
13 мая
День Апостола Якова-звездоночного.
Именно с этого дня прекращались все сватовства.
Если из березы в этот день текло много сока, будет дождей много летом.
Если ночью на Якова будет много звезд и ветер будет теплый и подует с юга, лето будет теплым и урожайным.
Если ночью на Якова будет ночь звездная и безветренная, лето будет засушливое.
Если восход солнца ясный, лето будет урожайным.
14 мая
День Еремея Запрягальника.
Если в этот день дожди и облачно, зима будет морозная и ранняя.
Если в этот день будет ясно, урожай будет хороший.
Появились на Еремея комары – пора в поле рожь сеять.
14 мая – начинает цвести крыжовник. Прилетают стрижи.
15 мая

День Бориса и Глеба сеятелей. Соловьиный праздник. Барыш-день.
На Бориса и Глеба успей посеять хлеба.
Именно в этот день начинают свои песни соловьи. Кто услышит с утра соловья, тот будет счастливым в этом году.
Если соловей в этот день поет долго – весна уходит, а лето приходит.
Если в день Бориса и Глеба восход солнца ясный, то и лето будет такое же ясное.
Если купец в этот день успешно продает, то весь год с барышами будет.
Если день теплый – хлеб будет темный.
В этот день наблюдали за кукушкой, если кукушка ближе к вершине дерева садится – яровые посевы высокие будут, если ближе к земле – яровые посевы низкие будут и урожай будет небольшой.
15 мая – начинают цвести – анютины глазки и ясень.
16 мая
День Мавра-молочника.
Коровы, начиная с этого дня, прибавляют молоко. Хозяюшке легко, когда на столе есть молоко.
Именно в этот день начинает цвести черемуха. Черемуховые холода.
Человек, рожденный в этот день, будет отлично готовить.
Считалось, что крапива в этот день была наделена целебной силой. Люди, варили щи из крапивы и хлестали себя молодой крапивой для прибавления здоровья.
16 мая – начинают цвести – бузина и черемуха. Начинают менять зелень елки.
17 мая
День Баклушников.
В этот день люди заготавливали материал для деревянных ложек.
Человек, рожденный в этот день, мог понимать о чем разговаривают животные.
18 мая
День Арины (Ирины) — рассадницы.
В этот день в деревнях начинают посадку капусты и огурцов в землю. Но существовало поверье, в этот день, когда рассаживается капуста и огурцы, нельзя кушать хлеб, иначе куры повыклёвывают рассаду.
Наблюдали за первым поливом, если земля много воды взяла –сухо будет, если мало взяла воды – мокро будет.
18 мая – начинают свое цветение, яблоня и вишня.
19 мая
День Иова Горошника (Огуречника, Росенника). Иов росы распускает.
Если на день Иова много росы и хороший день – будет хороший урожай огурцов в этом году.
Если ночь на Иова будет теплая – будет много огурцов, если ночь будет холодная – огурцов будет мало.
20 мая
Купальница.
В этот день, с раннего утра, ведра с колодезной водой выставляли на солнце, а днем окатывали себя этой водой. Считалось, что вода в этот день имела очищающую магическую силу.
Также лошадей по реке водили, чтобы от нечести всякой очистить.
20 мая – в цвету яблоня и клен.
21 мая
День Ивана Богослова. День Арсения Пшеничника.
В старину пекли пироги, но сами не ели, а выносили за пределы деревни, и отдавали прохожим. Дурным знаком считалось не встретить прохожего, в таком случае пирог скармливали птицам.
В этот день принято было начинать посев пшеницы.
Если в этот день хороший дождь – грибное лето будет.
22 мая
Праздник Николы Вешниго. Николы Теплого. Николы-Чудотворца.
Один из главных праздников на Руси. Именно Никола-Чудотворец был заступник и покровитель всего народа русского.
После Николы, еще двенадцать раз будут холода.
Если на следующий день после Николы Вешниго идет дождь, лето будет дождливое и холодное.
22 мая – расцветает сирень.
23 мая
День Симона Зилота
Работать в этот день нельзя. Большой грех.
В этот день знахари и знахарки ходят в лес и собирают травы, которые наделены целебной и магической силой.
В этот день ходили искать клады.
23 мая – начинают цвести ландыши и слива, раскрывается дуб.
24 мая
День Мокия Мокрого.
Если в этот день с утра туман по земле стелется, который еще с вечера образовался, и не разошелся до восхода солнца – быть буре.
Если в этот день дождь – будет мокрое лето.
24 мая – расцветает незабудка.
25 мая
День Епифана. Рябиновка.
Если в этот день восход солнца красный – летом будет засуха.
В этот день, в старину, люди заклинали свои хаты от пожаров и попадания молний.
Девушки, рожденные в этот день, наряжались в красные сарафаны.
25 мая – в цвету рябина.
26 мая
День Лукерья-комарника.
В этот день с теплыми ветрами прилетают комары и всякая мошкара.
Появились на Лукерья комары – быть хорошей погоде.
Если на Лукерья много комаров, летом будет много ягод и грибов.
Если в этот день много летают ласточки и стрижи – быть теплу.
Начиная с этого дня, начинается сбор лекарственных трав.
Человек, родившейся в этот день, будет назойливым и колким на язык.
27 мая
День Сидора-Огуречника.
Если в этот день холодно, то и лето будет холодным.
После дня Сидора лето начинает входить в свои владенья.
На Сидора стрижи с теплом прилетают.
В этот день начинают посев льна.
В этот день в старину начинали посев огурцов в открытый грунт.
В ночь на Сидора, во дворе вывешивали мокрую тряпку, если тряпка на утро мокрая, то огурцов будет много.
Если в этот день тепло – жди огурцов хороший урожай.
28 мая
День Пахомия-бокогрея.
Если Пахом пришел – запахло теплом.
Если в этот день хорошая погода, лето будет теплым.
В этот день овес начинает пускаться в рост.
Человек, родившийся в этот день, будет добрым, и к нему будут тянуться люди.
29 мая
День Федосьи. В старину считался один из самых плохих, несчастливых дней в году. День Федора Житника.
В этот день, люди старались засеять все жито.
Если в этот день зацвела рябина, скоро будет тепло.
В старину люди ходили в лес и смотрели на ольху, много шишек – к обильному урожаю ячменя.
30 мая
День Евдокии-свистуньи.
Считалось, каков день, таково и лето будет.
В этот день часто бывает очень ветрено.
Если идет дождь и луна нарождается — быть дождливому лету, а если и ветер с севера дует – и к холодному.
Человек, родившийся в этот день, имеет способность заговаривать дождь.
В этот день лес змеями кишит.
31 мая
День Федота-Овсянника.
В этот день заканчивается посадка огурцов.
Если на Федота сирень благоухает своими запахами, значит, будет дождь.
В этот день дуб полностью разворачивает свою листву.
Человек, рожденный в этот день, будет иметь долгую жизнь, если будет приходить к дубу и сидеть возле него.
31 мая – красный клевер начинает свое цветение.