Воздви́жение Честно́го и Животворящего Креста Господня.

Преставление свт. Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского (407);прмч. Макария Солунского (1522/1527) (Греч.); сщмч. Анфима Иверского, митр. Унгро-Валахийского (1716) (Рум.); прп. Серафимы Сезёновской (1877) (Воронеж., Липецк.).

Сщмч. Петра (Петрикова) (1937).

Икон Божией Матери: Чернокрестная; Лоретская (Лорецкая); Леснинская.

Святые дня, молите Бога о нас!

Слово Архимандрита Иоанна Крестьянкина

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

О многопетое Древо Креста! О живоносное Древо Креста! О треблаженное Древо Креста! О честный Кресте, всерадостное знамение нашего искупления!

Укажи нам, грешным, путь жизни спасительной.

Други наши! «…слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых,— сила Божия» (1Кор.1,18). И вчера мы с вами зримо прикасались к этой силе, став участниками Воздвижения Креста Господня. Мимо каждого из вас проплыло Животворящее Древо, изнесенное из Святая Святых, из земного неба, из алтаря Господня. Проплыло, и поднялось на высоту, и опустилось до земли, чтобы снова возвыситься, осеняя все стороны света, чтобы каждый увидел, понял и почувствовал силу и власть сего великого знамения победы.

Не человеческим измышлением вошел в мир этот дивный праздник, вобравший в себя три разновременных события истории Животворящего Древа, и не человеческими усилиями сохраняется он в мире уже в течение семнадцати столетий. Евангельское чтение праздника указывает на ту силу, которая постоянно и самовластно владеет изменчивым и непостоянным миром. Силу и власть Креста составляет великая жертва — крестные страдания Спасителя, начиная с неправедного осуждения Его на смерть до прободения ребра Его пречистого тела, из которого истекли кровь и вода, питающие мир в Жизнь Вечную. И заканчивается Евангелие уверением, что истина этого страшного рассказа засвидетельствована очевидцем той голгофской жертвы и передается для того, чтобы слушающие поверили.

Православная же Церковь, рожденная в преддверии явления миру Живоносного Креста Господня и ставшая в лице апостолов очевидцем великого подвига любви — даже до смерти и смерти крестной — приняла с тех пор знамение Креста как спасительный символ для верующих, и не только как символ, но как спасительную силу, коей побеждаются враги.

Свидетельства о почитании Креста Господня сохранились в дошедших до нас писаниях апостольских и в писаниях учителей Церкви. А живые примеры силы сей, являющиеся во все времена, вызвали к жизни особое правило почитания Креста, установленное на Шестом Вселенском Соборе, происходившем в 680 году в Царьграде.

73-е правило его гласит: «Поелику Животворящий Крест явил нам спасение: то подобает нам всякое тщание употребляти, да будет воздаваема честь тому, чрез что мы спасены от древняго грехопадения».

Первый — это страшный и славный Крест Господень, из орудия казни ставший орудием силы и славы. Это Крест, вознесший от земли на небо невинного и добровольного Страдальца Христа Спасителя и с Ним пригвоздивший грехи всего мира. Крест, политый Его чистой кровью и ею омывший всякую греховную скверну. Крест, вобравший в себя множество злобных взоров, насмешек и хулений. Крест, у подножия которого плакали всего лишь два человека: Матерь Распятого, Коей Самой сердце прошло оружие Креста, и единственный ученик, любовь которого не спугнул ужас страданий.

Этот Крест вознесся над миром на краткое время, чтобы потом надолго злобой человеческой сокрыться в земле. Но этого малого времени было достаточно Животворящему Кресту, чтобы покорить мир себе и оживотворить его.

Долгим и трудным путем смирения вошел в Свою славу Господь Иисус Христос, но несравненно дольше продолжалось уничижение Животворящего Древа, на котором Он принес Себя в жертву за грехи мира. Славой Распятого исполнились уже все концы вселенной, а Животворящее Древо Креста, в неведении и бесславии сокровенное, еще три столетия ожидало своего часа.

Уже Крест увенчал Церковь Христову, уже крестное знамение силой распятого на нем Христа укрепляло человеческую немощь первых христиан, шедших на мучения за веру свою, а единственное Животворящее и Спасительное Древо все еще таилось от взоров людских.

Христианство ширилось и крепло. Уже и сильные мира сего задумывались о Божественном происхождении Распятого и Вознесенного на Крест. Император Константин Великий сподобился со всем своим воинством видеть Божие знамение — из звезд светящийся на небе Крест и сияние надписи вокруг него: «Сим победиши». И знамение Креста дало ему путь ко многим победам во бранех.

Такими явлениями оживала в сознании христиан память о первом Кресте Господнем, а с ней и вера, что не могла эта великая святыня погибнуть. Церковь к этому времени наполнилась уже многими живыми свидетельствами подвигов крестоношения, и ей так не хватало для торжества, и славы, и радости того единственного Креста, с которого воссияла победа над смертью. И труд по поиску Креста Господня приняла на себя восьмидесятилетняя Елена, мать первого императора-христианина Константина. Дух Святой внушил этой царице (впоследствии названной равноапостольной), к славе Распятого и к радости православных христиан, приложить много трудов и усилий, чтобы обрести святыню.

Императоры-язычники и злоба иудеев пытались полностью уничтожить в человеке воспоминания о священных событиях и священных местах, где пострадал за людей и воскрес Господь наш Иисус Христос. Гроб Господень и Голгофа были засыпаны землей, и на месте искусственного холма водружено языческое капище.

И вот теперь царица-христианка искала следы потерянного сокровища среди враждебно настроенных к христианству иудеев.

И как велика сила и власть Божия, можете судить сами: на вопрос царицы, обращенный к старейшим иудеям: «Где предки ваши утаили Крест Христов?» — они указали ей на некоего ветхого иудея Иуду, который на повторный вопрос, по-видимому, вопреки своему желанию, привел ее на место капища Венеры и сказал: «На сем самом месте вы найдете Крест вашего Христа».

Иуда предал Христа на Крест, а через триста лет другой Иуда пособствует явлению славы Христа.

После удаления капища еще долго длились поиски, и надежды сменялись безнадежием, пока Сам Господь не соблаговолил открыть людям покоящуюся в земле святыню. Благоухание Святого Духа, исшедшее из земли, положило конец поискам.

Но снова в недоумение поверглись благочестивые искатели. Вместо одного вожделенного Креста они нашли три, и совершенно одинаковые. Дщица с надписью, имевшаяся в свое время на Кресте Спасителя, была найдена позднее и в другом месте.

Святитель Макарий, вместе с царицей Еленой возглавлявший поиск, воскликнул: «Если Промысел Божий не благоволил навсегда оставить Крест Господень в земле, то попустит ли ему оставаться в неизвестности? Попустит ли, чтобы мы вместо Креста Господня воздавали честь кресту разбойника? Бог Сам укажет нам Крест нашего Спасителя».

Все три креста были внесены в дом благочестивой жены, лежащей на смертном одре. После пламенной молитвы святитель поочередно возложил кресты на умирающую. И только прикосновением последнего вошла в больную сила жизни.

Присутствовавшие при чуде единодушно воздали славу Кресту Господню. Но и этого удостоверения оказалось мало для славы Животворящего Крестного Древа. Промыслу Божию угодно было, чтобы слава Креста Господня воссияла и тем, которые не хотели ее признавать, чтобы силою Честного Древа сокрушено было неверие и врагов Креста Господня.

Возвращаясь из дома исцеленной на Голгофу, христиане встретили похоронную процессию. Исполненный веры благочестивый святитель Макарий дерзновенно приложил Крест Господень к почившему, и Крест Победителя смерти и ада, опять расторгнув узы смерти, оживотворил умершего.

Весть о совершенном чуде, потрясшая присутствующих, во мгновение ока облетела Иерусалим и собрала верующих и неверующих к подножию Креста на Голгофу. И бесчисленное множество людей желало хотя бы издали увидеть чудесное Древо.

Святитель Макарий с царицей Еленой, встав на возвышении, воздвизали Честной Крест елико возможно высоко на все четыре стороны, чтобы все могли поклониться ему. Народ же, объятый благоговейным трепетом, восклицал во множестве: «Господи, помилуй!»

Сила воздействия Животворящего Древа была столь велика, что иудеи во множестве крестились, и в их числе и старец Иуда, указавший место сокрытия Креста Господня, получивший в крещении имя Кириак и ставший милостию Божией на исходе жизни епископом Иерусалимским, и за краткий срок жизни в христианстве сам восшедший на свой мученический крест в царствование Юлиана Отступника.

Так совершилось обретение Креста Господня. Через триста двадцать шесть лет после распятия Спасителя Животворящее Древо Креста Господня опять стало проповедником силы и Божества Христова.

«Достойно и праведно поклонятися Кресту Христову, — говорит в своем слове на Воздвижение святитель Ростовский Димитрий, российский Златоуст, ибо этим благословенным Древом была умерщвлена смерть и дарована жизнь. Древом райским мы были умерщвлены, а Древом Крестным оживотворены; первым изгнаны из рая, вторым восходим на небо; первым нас победил враг, вторым мы побеждаем врагов».

После обретения Животворящего Креста Господня равноапостольный император Константин повелел воздвигнуть в Иерусалиме величественный и обширный храм в честь Воскресения Христова, включивший в себя и Гроб Господень, и Голгофу.

Храм строился десять лет и был освящен 13 сентября 335 года, а на следующий день Крест Господень был воздвигнут в храме, и в этот день было установлено праздновать Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня.

А Церковь впервые в этот день запела: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое Воскресение Твое славим!»

И в этот же день вспоминается еще одно, третье событие, связанное с жизнью Креста Господня.

С 614 года по 628 год Честное Древо претерпевало пленение от персов. Промысел Божий хранил Древо и там, на чужбине. Язычники, пораженные чудесами, сопровождавшими ковчег с Крестом, не смели дерзко прикоснуться к христианской святыне. Победа греческого императора Ираклия над персами вернула Крест в Иерусалим. И возвращение Креста, и воздвижение его над Гробом Господним совершилось именно в день праздника Воздвижения Животворящего Древа Креста Господня.

Так, дорогие мои, три разновременных события из жизни Креста Господня освещают сей день. И повторяю в напоминание вам — это и обретение Крестного Древа, и построение храма Воскресения Господня на Голгофе, и внесение Животворящего Креста в этот храм, и последнее возвращение Животворящего Древа из плена и водворение его на Голгофе, на своем первоначальном месте.

Двадцать столетий прошло от величайшего события голгофской крестной жертвы Спасителя, когда Христос во славе вознесся на небо. Крест же остался на земле, продолжая делать великое дело, начатое на Голгофе. И по сей день живет Крест, как живая личность, как человек, принимая на себя и безграничную любовь, и столь же беспредельную ненависть.

И как у первого Спасительного Креста Господня в свое время противостали друг другу любовь и злоба, верность и предательство — так суждено и во все времена жизни мира Кресту быть камнем преткновения. Для одних — богоборцев — он есть жестокое и ненавистное поприще страданий, ведущее в смерть. Скорби и страдания земной жизни — удел всех земнородных. Для других — последователей Христа — крест таких же скорбей и страданий становится любимым поприщем высшего духовного наслаждения, путем шествия за любимым Христом в жизнь вечную к славе.

Крест продолжает жить в мире одним на спасение, другим — на вящую погибель. Борьба зла и добра у подножия Креста продолжается ради любви или ненависти к Тому, Кем освятилось Древо Креста.

Не пойдем в глубь истории за примерами, возьмем живые примеры наших дней. Какую злобу и неприятие Креста являют сейчас все отшедшие от Православной Церкви Христовой, и особенно протестанты и сектанты, хулящие Крест Христов, наше крестное знамение и обвиняющие православных в идолопоклонстве за почитание Креста. Крест — хранитель всея вселенныя, Крест — хранитель и утверждение в истине каждого человека — для них не существует.

А с отвержением Креста они отвергают и сам путь спасения, путь шествия вослед Христа. И становятся они игралищем бесов на пути в погибель.

А вот и еще пример. В 1992 году любовь ко Христу собрала паломников со всего мира в Иерусалим на празднование Светлого Христова Воскресения. И не угас еще благодатный огонь в лампадах, а в сердцах трепетное, только что пережитое чудо о схождении Божией благодати и пасхальной воскресной радости, и Пасхальная неделя, как единый день, ликовала в Церкви Божией, а богохульное, дерзкое сердце, дышащее злобой, уже готовило акт страшного кощунства. В субботу Светлой седмицы преступная рука с корнем вырвала Святой Крест, веками стоящий на Голгофе.

Но Бог поругаем не бывает. Кощунники же ругаются себе. Господь же зрит с высоты Своей славы эту борьбу, и непобедимая победа — Крест Христов — до последнего дня мира, до дня славного и страшного второго пришествия Господня дан верным как оружие на враги, видимые и невидимые.

И явление Господа Славы на земле откроется не иначе как великим знамением на небе Креста Господня, который увидят все народы земли, который увидит каждый. Увидят, и восплачут, и вострепещут.

И это будет третье величайшее явление Креста в преддверии явления Спасителя на Страшный Суд.

Утвердим же, дорогие, наше помышление животворящею силою Креста Христова, устремим к нему благоговейное наше внимание и наипаче в нынешний день его праздника вознесем и прославим его в душах и телесах наших; преклонимся пред Крестом в умилении сердец и в сокрушении духа, ибо невозможно достойно прославить и непостижимую силу, и величие Креста Господня.

И чтобы хоть в малой степени быть нам готовыми к восприятию этого непостижимого явления, Святая Церковь своим Уставом заповедует нам: «В день Воздвижения сыра, и яиц, и рыбы никакоже дерзнем коснутися», так как почитание Креста состоит в умерщвлении плоти.

Милосердный Господи, непобедимою и Божественною силою Креста Твоего сохрани, благослови и спаси нас! Аминь.

14 (27) сентября 1993 года

Тропарь Воздвижению Креста Господня

глас 1

Спаси, Господи, люди Твоя / и благослови достояние Твое, / победы православным христианом на сопротивныя даруя / и Твое сохраняя Крестом Твоим жительство.

Кондак Воздвижению Креста Господня

глас 4

Вознесыйся на Крест волею,/ тезоименитому Твоему новому жительству,/ щедроты Твоя даруй, Христе Боже,/ возвесели нас силою Твоею,/ победы дая нам на сопостаты,/ пособие имущим Твое оружие мира,\ непобедимую победу.

Величание Воздвижению Креста Господня

Величаем Тя, / Живодавче Христе, / и чтем Крест Твой Святый, / имже нас спасл еси от работы вражия.

Молитва вторая Честному и Животворящему Кресту Господню

О Пречестный и Животворящий Кресте Господень! Древле убо был еси казни позорныя орудие, ныне же знамение спасения нашего присно почитаемое и прославляемое! Како достойне возмогу аз, недостойный, воспети Тя и како дерзну преклонити колена сердца моего пред Искупителем моим, исповедая грехи свои! Но милосердие и неизреченное человеколюбие Распеншегося на тебе смиренное Дерзновение подает ми, да отверзу уста моя воеже славити Тя; сего ради вопию Ти: радуйся, Кресте, Церкве Христовы красота и основание, всея вселенныя — утверждение, христиан всех — упование, царей — держава, верных — прибежище, Ангелов — слава и воспевание, демонов — страх, губительство и отгнание, нечестивых и неверных — посрамление, праведных — услаждение, обремененных — ослаба, обуреваемых — пристанище, заблудших — наставниче, одержимых страстьми — раскаяние, нищих — обогащение, плавающих — кормчий, слабых — сила, во бранех — победа и одоление, сирых — верное покровение, вдов — заступниче, дев — целомудрия охранение, ненадеянных — надежда, недужных — врач и мертвых — воскресение! Ты, прообразованный чудотворящим жезлом Моисея, животворный источник, напаяющий жаждущия духовныя жизни и услаждающий наши скорби; Ты — одр, на немже царственно почил тридневно Воскресший Победитель ада. Сего ради и утро, и в вечер, и полудне прославляю Тя, треблаженное Древо, и молю волею Распеншегося на Тебе, да просветит Он и укрепит Тобою ум мой, да открыет в сердце моем источник любве совершенней и вся деяния моя и путие мои Тобою осенит, да выну величаю Пригвожденнаго на Тебе, грех моих ради, Господа Спасителя моего. Аминь.

Святитель Иоанн Златоуст, архиепископ, преставление

Святитель Иоанн Златоуст скончался 14 сентября 407 года, но, ради праздника Воздвижения Животворящего Креста Господня, память святителя перенесена на 13 ноября, где и помещены сведения о нем.

http://filin-dimitry.livejournal.com/309290.html

27 января совершается память перенесения святых мощей святителя Иоанна Златоуста из Комар в Константинополь и 30 января - празднование Собору трех Вселенских Учителей и Святителей.

Тропарь святителя Иоанна Златоуста

глас 8

Уст твоих, якоже светлость огня возсиявши, благодать/ вселенную просвети:/ не сребролюбия мирови сокровища сниска,/ высоту нам смиренномудрия показа./ Но твоими словесы наказуя, отче Иоанне Златоусте,// моли Слова, Христа Бога, спастися душам нашим.

Кондак святителя Иоанна Златоуста

глас 1

Возвеселися таинственно честная Церковь/ возвращением честных твоих мощей,/ и, сия сокрывши, яко злато многоценное,/ поющим тя неоскудно подавает/ молитвами твоими исцелений благодать,// Иоанне Златоусте.

Ин кондак святителя Иоанна Златоустого

глас 6

От Небес приял еси Божественную благодать/ и твоими устнами вся учиши/ покланятися в Троице Единому Богу,/ Иоанне Златоусте, всеблаженне преподобне,/ достойно хвалим тя:/ еси бо наставник,// яко Божественная являя.

Препододбномученик Макарий Солунский

Не путать с мч. Макарием, пострадавшим в Фессалониках в царствование императора Диоклетиана (284-305) вместе с Авудантием и др. (греч. память 27 февраля)

Память 14 сентября и в Соборе Афонских преподобных.

Макарий был учеником свт. Нифонта II, патриарха Константинопольского, и вместе с ним удалился в нач. XVI в. на Афон в Ватопедский монастырь. Святитель, зная, что Макарий жаждет исповедовать Христа мученическим подвигом и что такова воля Божия, благословил его на этот подвиг.

Макарий отправился в Фессалонику, где открыто выступил перед толпой турок с проповедью Христианства. Разъяренные турки избили мученика и бросили его в тюрьму, где лестью, угрозами и пытками пытались заставить Макария отречься от Христа. Нисколько не преуспев, мучители обезглавили святого. Святитель Нифонт знал час его мученичества, сказав своему ученику Иоасафу: «знай, сын мой, сегодня брат твой Макарий умер мученической смертью и с радостью восходит на небеса».

Разные источники относят мученичество св. Макария к 1522, 1523, 1527 годам.

Икона Богородицы Лоретская (Лорецкая)

В Палестине, в городе Назарете, до времени Крестовых походов, сохранялся и благоговейно почитался христианами дом, в котором родилась Пресвятая Богородица. В том доме Она жила со Своим обручником святым Иосифом, там Ей было Благовещение Архангела Гавриила, и в том же доме прошло детство Христа.

Есть древнее благочестивое предание, в котором говорится о чудесном перенесении Святого Дома в Италию Ангелами. Но в результате научных исследований, а так же на основании археологических раскопок, было установлено, что камни, положенные в стены Святого Дома, были привезены в Далмацию (Хорватия), а затем в Лорето (Италия) семьей Ангелов, властителей древней страны Эпира в Северной Греции, в 1294году. Камни этого дома были свадебным подарком деспота Никифора Ангела своей дочери Тамаре. В Лорето Святой Дом был восстановлен по точным чертежам. Земной дом Богородицы в Назарете состоял из двух частей. Одной из них была пещера, или грот, выдолбленный в скале, – ныне это одна из главных святынь базилики Благовещения в Назарете. Другой частью была пристройка из камня, вплотную прилегавшая к скале. Эта пристроенная комната и была перенесена в Лорето.

Впоследствии над Святым Домом построили Собор. Святой Дом в Лорето имеет три стены; в восточной части его устроен алтарь, а в нем за престолом, под аркой, находится статуя Лоретской Богоматери с Младенцем. Согласно многовековой традиции статую Богоматери облачают в богато украшенную тунику — далматик.

Предание приписывало авторство Лоретской статуи святому апостолу и евангелисту Луке, однако эксперты пришли к заключению, что она была изваяна умбро-маркеджанским скульптором в XIII-XIV веках. Эта старинная статуя была уничтожена пожаром, вспыхнувшим в Святом Доме в 1921 году. На следующий год ее заменили новой, которую Леопольде Челани по модели Энрико Кваттрини вырезал из дерева ливанского кедра. Новая статуя была искусственно зачернена для придания большего сходства с утраченной, потемневшей от времени и копоти. Челани, возможно по ошибке, сделал черный цвет слишком насыщенным, тогда как лик древней статуи был не столь темным.

Икона Богородицы Леснинская

Память 8 сентября, 14 сентября и в День Святой Троицы.

Икона представляет собой вырезанное рельефом на темно-красном овальном камне изображение Пресвятой Богородицы и Богомладенца.

Была обнаружена в праздник Воздвижения Креста Господня в 1683 году пастухом в ветвях грушевого дерева и перенесена в ближайшую православную церковь деревни Буковичей, недалеко от села Лесны. Когда слава о чудесно явившейся иконе разнеслась по всей окрестности, то католическое духовенство решило использовать икону для распространения католичества. Они силой отняли икону у жителей Буковичей в 1686 году и поставили в Леснинском костеле. В начале XVIII века монахи католического ордена основали в Лесне большой костел и монастырь, в котором находилась чудотворная икона. В 1863 году монахи ордена приняли участие в польском восстании, и, по распоряжению русского правительства, монастырь был закрыт и обращен в православный приход. Затем по ходатайству архиепископа Холмского Леонтия была учреждена в 1885 году Леснинская женская обитель Пресвятой Богородицы, в которой и оказалась икона.

В связи с Первой мировой войной в 1915 году обитель, а вместе с ней - и икона, эвакуировалась вглубь России - все 500 монашествующих и более 600 учащихся. После переворота в 1917 году, по приглашению архиепископа Анастасия (Грибановского) обитель переехала в Кишиневскую епархию, а затем в Югославию, в монастырь Хопово. В 1943 году, после оккупации Югославии фашистскими войсками, сестры монастыря были изгнаны в Сербию. Оттуда в 1950 году сестры обители с иконой перехали во Францию, сначала в Фуркё, а в 1967 году в Провемон, где и пребывают по сей день.

В настоящее время чудотворный Леснинский образ Пресвятой Богородицы находится в храме Леснинского монастыря, бывшем костеле, который был перестроен и освящен, но местные власти не позволили установить на нём православный крест. В этой (летней) церкви в летнее время ежедневно проходят богослужения. Каждый вечер икону Божией Матери переносят крестным ходом в домашнюю (зимнюю) церковь, находящуюся в главном здании обители

                                        (Леснинский женский монастырь, Франция)

От иконы совершалось множество чудотворений.

Чудотворный Кошарский Крест

Святыня Крестовоздвиженского храма г. Белгорода (Белгородская обл.) – явленный и Чудотворный Кошарский крест. Деревянный, высотой в 2, 5 аршина, шириной в поперечнике - 2 аршина 6 вершков. Лицевая и противоположная ей (задняя) сторона Креста усердием жертвователей украшены серебряной оправой весом около пуда.

История

При входе в небольшой Крестовоздвижеснкий храм г. Белгорода каждый богомолец останавливает свое благоговейное внимание на дорогой святыне храма - явленном и чудотворном Кресте, который помещен на видном месте, налево от северных дверей алтаря, по одной линии с иконостасом.

Крест величественный, деревянный, вышина его 2,5 аршина, ширина в поперечнике - 2 аршина 6 вершков. Лицевая и противоположная ей (задняя) сторона Креста усердием жертвователей украшены серебряной оправой весом около пуда. Ветхое дерево Креста, полинявшая и отпавшая по местам живопись его, изображающая Распятие Спасителя, свидетельствуют о древности святыни согласно с преданием, которое гласит так.

Во времена Святителя Иоасафа, епископа Белгородского и Обоянского (1748 - 1754), в селе Кошары проживал богатейший землевладелец Юрий Выродов, в доме которого находился описываемый Крест, именовавшийся чудотворным и присланный владельцу родным его братом, послушником одного из Афонских монастырей.

Нечестивый и развращенный помещик с неохотою держал в своем доме Крест и не питал к нему ни малейшего благоговения. Однажды после неудачной охоты, во время которой звери растерзали любимую его собаку, возвратившись домой в раздраженном состоянии духа, остановив свой взор на Кресте, помещик вдруг пришел в сатанинскую ярость и, обращаясь к слугам, закричал: Выносите сейчас же этот Крест из дома и бросьте его в трясину! Мне говорили, что он святой и чудотворный, а я пользы никакой не вижу в нем".

Кощунственное приказание было исполнено, и св. Крест был брошен в болотистый ил невдалеке от жилища помещика. Прошло много лет. Выродов умер лютою смертью грешника, а поруганный и зарытый в грязь Крест был обретен чудесным образом. В конце XVIII века некий слепец слышал во сне голос, обещавший ему исцеление от слепоты, если он отправившись в Кошарскую трясину, вынет оттуда св. Крест. При участии нескольких лиц св.Крест был найден, и лишь только слепец приложился к нему, как тотчас же прозрел и начал славить Бога.

На месте обретения Креста оказался ключевой источник, где впоследствии устроен был колодезь, изобилующий поныне прекрасной водой. Весть об обретенном Кресте быстро разнеслась по окрестностям и привлекла массу богомольцев, из которых многие получили исцеление от своих недугов.

В первое время по обретении Крест стоял на устроенных для него подмостках, а затем перенесен был в каменную часовню, сооруженную тогдашним землевладельцем Пузановым и существующую доселе.

Епархиальное начальство, извещенное о св. Кресте и чудесах, происходящих от него, предписало священникам Покровской городской церкви, куда было приписано село Кошары, являться поочередно в часовню и служить молебны чудотворному Кресту по просьбе многочисленных его поклонников. Архиепископ Илиодор, вступивший через несколько лет после сего в управление Курскою епархиею, узнав о Чудотворном Кресте, нашел неудобным хранить его в часовне и повелел перенести его в Белгородский Николаевский монастырь, где ныне находится епархиальное женское училище.

Здесь св. Крест стоял около 30 лет до времени епископства Сергия (впоследсвии Митрополита Московского). В 1860 году сей архипастырь по просьбе кошарской помещицы, генеральши Анны Варлаамовны Богданович, исходатайствовал у Св. Синода разрешение построить в селе Кошары на средства просительницы храм и в нем поставить чудотворный Крест.

С 1863 года кошарцы имеют счастье молиться в своем храме перед своим по праву принадлежащим им явленным крестом.

Фильм о Кошарском кресте:

Воздвижение Креста Господня. Народные традиции и поверья на Руси

На Руси праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня объединял в себе церковные и народные традиции. Издревле существовал обычай в день Воздвижения возводить часовни и малые церкви, а также воздвигать кресты на строящихся храмах. Ставили в праздник Воздвижения и придорожные обетные кресты в благодарность за избавление от напасти и мора. Поднимались в этот день и иконы для обхода полей, с молитвою о будущем урожае. Так же крестьяне рисовали кресты на дверях домов, клали маленькие деревянные крестики в ясли коровам и лошадям. Если не было крестика, его заменяли перекрещенные ветки рябины.

Поклонный крест скульптора В М Клыкова 

27 сентября называли также третьи Осенины или Ставров день. Это был заключительный день бабьего лета, третья и последняя встреча осени. На Руси Воздвижение называли также Вдвиженьем или Сдвиженьем — словами, обозначавшими движение, изменение состояния. Считалось, например, что в этот день хлеб с поля на гумно «сдвинулся», так как к половине сентября обыкновенно оканчивалась уборка хлеба и начиналась молотьба. Говорили еще, что Воздвиженье «сдвинет зипун, надвинет шубу», или что на Воздвиженье «кафтан с шубой сдвинулся и шапка надвинулась».

Праздник Воздвижения был постным. Считалось, что «кто на Воздвиженье постится, тому семь грехов простится». Чаще всего в этот день ели капусту и блюда из нее. «На Воздвиженье у доброго молодца капуста у крыльца» или «Смекай, баба, про капусту — Воздвиженье пришло», — говорили в народе. По всей Руси крестьяне верили, что день Воздвижения принадлежит к числу тех, в которые не следует начинать никакого важного и значительного дела, так как все, начатое в этот день, или окончится полной неудачей, или будет безуспешно и бесполезно.

Однако судя по некоторым народным поверьям, крестьяне не совсем понимали, в чем состоит истинный смысл и значение церковного праздника Воздвижения честного и животворящего креста Господня. Народ твердо верил, что в день Воздвиженья ни под каким видом нельзя ходить в лес, так как нечистая сила может побить, а то так и просто отправить мужика на тот свет. По мнению крестьян, в день Воздвижения все пресмыкающиеся «сдвигаются», т. е. сползаются в одно место, под землю, к своей матери, где и проводят всю зиму, вплоть до первого весеннего грома. На праздник Воздвижения мужики на весь день тщательно запирали ворота, двери и калитки, из боязни, чтобы гады по ошибке не заползли в их двор и не спрятались там под навозом, в соломе и нарах. Впрочем, крестьяне верили, что с 27 сентября, то есть с Воздвижения, змеи не кусаются, так как каждая гадина, ужалившая в это время человека, будет строго наказана: всю осень, до первого снега и даже по снегу, будет ползать зря, не находя себе места, пока не убьют ее морозы, или не проткнут мужичьи вилы.

Приметы и поговорки о Крестовоздвижении

Все поговорки и пословицы, приуроченные к празднику Воздвижения Креста, посвящены теме приближающейся осени либо строгому посту в этот день. 

На Воздвиженье последние птицы отправляются на зимовку.

Смекай, баба, про капусту – Вздвиженье пришло!

На Вздвиженье первая барыня – капуста!

На Воздвиженье кафтан с шубой сдвинулся, и шапка надвинулась.

Кто не постит Вздвиженью – Кресту Христову – на того семь грехов воздвигнутся!

Хоть на воскресный день придись Воздвиженье, а все на него – пятница-среда, постная еда!

На Воздвиженье – осень к зиме быстрее движется.

«На дворе Воздвиженье, последняя копна с поля движется, последний воз на гумно торопится!».

«На Воздвиженье шуба за кафтаном тянется!».

«На Воздвиженье зипун с шубой сдвинется!».

«Воздвиженье кафтан сымет, шубу наденет!».

«Воздвиженье – последний воз сдвинулся с поля, а птица – в отлет!».

«Кто на Воздвиженье постится, тому семь грехов простится»,

«Хоть на воскресный день придись Воздвиженье, а все на него – пятница-среда, постная еда!»,

«Кто не постит Вздвиженью – Кресту Христову – на того семь грехов воздвигнутся!».

«Смекай, баба, про капусту – Вздвиженье пришло!»,

«Вздвиженье-капустницы, капусту рубить пора!»,

«То и рубить капусту, что с Вздвиженья!»,

«У доброго мужика на Вздвиженьев день и пироги с капустой!»,

«На Вздвиженье первая барыня – капуста!».

Еще приговаривали:

«Ни Воздвиженской, ни благовещенской капусты мороз не бьет!».

Осенины - народный праздник прощания с летом и встречи осени. Отмечали этот праздник трижды - 14, 21 и 27 сентября.

Первые Осенины – это праздник, который отмечается 14 сентября.

К этому дню крестьяне уже собрали урожай с полей. Наступило время, когда нужно поблагодарить Мать-Землю за её щедрые дары. Во всех домах пекли пироги, замешанные на муке из недавно собранного урожая. Столы ломились от яств, нужно обязательно угостить всех родственников и соседей. Тогда Мать-Земля и на будущий год не обидит своими дарами. В народе первые Осенины так же называли Луков день, поэтому очень важным на этом этапе было собрать и заготовить лук на зиму.

По старинному календарю начало осени приходилось на 14 сентября. С этого дня на Руси начинали праздновать осенние свадьбы.

Вторые Осенины отмечали 21 сентября.

Этот праздник соединяет два праздника: духовный и земной. По своей духовной природе – это праздник «Рождество Пресвятой Богородицы», а по земной сути - праздник урожая, сопровождающийся играми и песнями. По народному календарю в этот день начинается золотая осень, которая продлится до 14 октября.

В день осеннего равноденствия, 21 сентября, начинается вторая половина «Бабьего лета», и по народному поверью, какая погода будет в этот день, такой будет и осень. На Руси день осеннего равноденствия считался праздником и всегда отмечался пирогами с капустой, брусникой и мясом, а также народными гуляниями.

С 21 сентября считалось, что «Всякому лету – «Аминь». Осень прочно вступила в свои права.

Третьи Осенины, 27 сентября.

Они приурочены к церковному празднику «Воздвижение Честного Животворящего Креста Господня», это третья встреча осени.

Все приметы, пословицы, поговорки были связаны у крестьян со словом "двигаться":

«Воздвиженье осень зиме навстречу двигает»,

"Хлеб с поля на гумно движется",

"Птица в отлет двинулась",

"Кафтан с шубой сдвинулся»,

«Шапка надвинулась".

 Наиболее значимые народные праздники сентября

По старинному календарю начало осени приходилось на 14 сентября. Первый Вселенский собор (325 г.) установил этот день началом года. По православному преданию, в сентябре был сотворен мир.

Осенины первая встреча осени. В этот день полагалось “вытереть” с помощью двух дощечек “новый” огонь и с этим чистым огнем начинать засидки, или посиделки. С этого дня на Руси начинали праздновать осенние свадьбы (до 15 ноября), переселялись в новые дома, осуществляли обряд “пострига” (посвящение) мальчиков, достигших семи лет, в отроки, отмечая их новую роль в общине.

К праздничному дню первых Осенин был приурочен древний забавный обряд похорон мух и тараканов, надоедливых обитателей русского лета. 14 сентября - начало Бабьего лета, которое длится в некоторых областях до трех недель. Подметили: если Семен - день ясен, то все Бабье лето будет теплым, да и зиму надо ждать теплую.

Поскольку с этого дня начинался сбор хмеля, на праздничном гулянье пели соответствующие игровые песни:

Вейся мы, хмель, перевейся,
На нашу сторонку,
Как на нашей на сторонке приволье большое!
А приволье - то большое, мужики богаты!
Что мужики - то богаты, каменны палаты!
Что каменны палаты, двери золотые,
Что маковки литые!

Рождество Богородицы (8/21 сентября)

Народное название двунадесятого праздника Рождества Богородицы и Приснодевы Марии в память рождения Пресвятой Девы Марии. В народной традиции Богородица избавляла от скорбей и несчастий, облегчала боль, покровительствовала роженицам, была заступницей детей и девушек на выданье.

Дни осенин – праздники почитания женщины, как продолжательницы рода. 

Рождество Богородицы (Богородичин день, Вторая Пречистая, Малая Пречистая, Госпожа Вторая, Госпожка богатая, Спожа, Спожка, Большая Спожка, Аспосов /Аспасов/ день, Спосов день, Пасиков день, Осенины, Вторые Осенины, Луков день, Поднесеньев день) - народное название великого двунадесятого богородичного праздника православной церкви - Рождества Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, который отмечается 8 (21) сентября. Установлен в память рождения Пресвятой Девы Марии, Матери Господа Бога Иисуса Христа.

Сведения о празднике Рождества Богородицы восходят к IV - V вв. Первое указание на этот праздник, согласно палестинским преданиям, заключается в факте сооружения св. Еленой храма в честь Рождества Богородицы. Об этом празднике упоминает св. Иоанн Златоуст, св. Прокл и блаж. Августин. В VI - IX вв. событие Рождества Богородицы было описано св. Стефаном Святоградцем, в VII в. свв. Андреем Критским и Сергием, патриархом Константинопольским, в VIII в. свв. Иоанном Дамаскином и Германом Константинопольским.

День Рождества Богородицы отмечается торжественным молебном; пением величания на утрени: "Величаем Тя, Пресвятая Дево, и чтим святых Твоих родителей и всеславное славим рождество Твое". Церковные песнопения: стихиры, тропари и каноны в честь Богородицы носят название "Богородичны", они входят в состав всех ежедневных служб. В богослужебных книгах особо выделяются Богородичны праздников в честь Божьей Матери. К каждому богородицкому празднику приурочены свои Богородичны.

В народе Богородица почиталась особо. Образ Богородицы был понятен, доступен и близок народному сознанию. С одной стороны, "вознесенная в мир божественный", с другой - она осталась связанной с обычными людьми, по-матерински переживающей и заступающейся за них.

Богородица считалась покровительницей рожениц, что вытекает из материнского начала в ее образе, что подтверждается иконографией Божьей Матери, а также этимологической близостью слов "Богородица" и "роды". Поэтому к Богородице были направлены просьбы о помощи при трудных родах. Богородица виделась не только Божьей Матерью, но Матерью вообще, родной матерью каждого человека. В этом смысле Богородицу часто называют Матерью, Матушкой. Отсюда и взгляд народа на матерщину: она оскорбляет трех матерей человека - Богородицу, Мать-сыру землю и родную мать.

В русской народной традиции образ Богородицы сблизился с образом Матери-земли, что привело к образованию культа Богородицы-земли. Богородица приравнивалась, а иногда и отождествлялась с рождающей и плодоносящей землей-кормилицей.

В особой чести была Богородица и у девушек на выданье. Они обращались к ней с просьбами о женихах.

В фольклорной традиции Богородица - любимый персонаж духовных стихов - эпических песен на религиозные сюжеты, которые исполнялись бродячими певцами на ярмарках, базарных площадях или у ворот монастырских церквей.

По севернорусским легендам, Богородица на Пасху "ходит по земле". С Богородицей связываются и легенды о птицах и животных. Народная легенда русского населения Сургутского края сообщает о Божьей Матери, которую испугал в лесу рябчик, рассердившись, она превратила его в "малую птицу с большим шорохом", чтобы любой охотник мог скорее найти его, а нежное белое мясо ("рябчиково наследство") поделила между всеми птицами и животными.

В старину на Руси наши предки справляли Осенины 21 сентября, в день осеннего равноденствия, когда день равен ночи. К этому времени весь урожай бывал уже убран. Праздник отмечают хождением в гости, широким хлебосольством. Непременно навещают родителей и поминают предков.

Осенины — вторая встреча осени. Пасекин день. Убирают пчёл, собирают лук. День луковой слезинки. Земля стремится к белым утренникам. «Всякому лету аминь (конец)». «Если погода хорошая — осень будет хорошая». «Бабье лето тишь вспугнуло».

Осенины встречают у воды. В этот день рано утром женщины выходят к берегам рек, озёр и прудов встречать матушку Осенину с овсяным хлебом. Старшая женщина стоит с хлебом, а молодые вокруг неё поют песни. После чего разламывают хлеб на куски по числу народа и кормят им домашний скот.

Во многих местах проводился охранительный обряд: по часовой стрелке вокруг двора чертился круг-оберег на время зимнего содержания скота.

В старые годы существовал обычай угощения новобрачными своей родни, почему 8 сентября называлось ещё «Поднесеньев день». К новобрачным сходились все родные и знакомые. Таких гостей позыватый приглашал: «Навестить молодых, посмотреть на их житьё-бытье и поучить их уму-разуму». После сытного обеда молодая хозяйка показывала в доме все своё хозяйство. Гости, по обыкновению, должны были хвалить и учить уму-разуму. Хозяин водил гостей на двор, показывал им в амбарах жито, в сараях летнюю и зимнюю упряжь, а в саду угощал пивом из бочонка

Осенины справлялись в течение целой недели (в церковной традиции на празднование Рождества Богородицы отводилось 6 дней, так как этот праздник имел день предпразднества - 7 (20) сентября и четыре дня попразднества).

Воздвижение (Сдвижение, Здвиженье, Вздвиженьев день, Ставров день, Капустки /Капустницы/) - народное название великого двунадесятого праздника православной церкви Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, который отмечается 14/27 сентября. Установлен в первой половине IV в. в честь обретения святою равноапостольною царицею Еленою Честного Креста Христова.

Особенностью службы этого праздника являлось перенесение креста с жертвенника на престол во время вечерни и затем вынос его на утрени, после великого славословия, на середину храма для поклонения. В церкви празднование продолжается семь дней; отдание праздника совершается 21 сентября / 4 октября.

Так как крест представляет собой символ страданий, то день Воздвижения Креста Господня считался в народе постным: "Хоть на воскресный день придись Воздвиженье, а все на него - пятница-середа, постная еда"; "Кто не постит Воздвиженью - Кресту Христову, - на того семь грехов воздвигнутся"; "У кого на столе о Воздвиженье убоина - тот все свои молитвы убивает".

В летописях этот день именовался "Ставровым днем" (греч. крест). С давних пор на Воздвиженье совершались крестные ходы вокруг селений, чтобы защитить их на год от бед. Служились молебны, подымались иконы и происходил обход полей с молитвою о будущем урожае. Молились и о больных: "С верою помолиться на Воздвиженьев день, так Животворящий крест и со смертного ложа подымет". Принято было поднимать кресты на строящихся храмах; устанавливать придорожные кресты; строить обетные часовни (обыденки) и небольшие церкви - по обещанию, в честь праздника.

В народных представлениях Воздвижение связано с созвучным ему словом "движение", с помощью которого многие крестьяне и объясняли значение праздника. На этом основаны приметы и поговорки, приуроченные к этому дню. Говорили об окончании уборки урожая: "На Воздвиженье последняя копна с поля движется, последний воз на гумно торопится"; "Вздвиженье - хлеб с поля двинулся".

К Воздвижению завершалось бабье лето, происходила третья встреча осени: "Вздвиженье лето замыкает, ключи сизая галочка с собой за море уносит" (смоленск.). Отмечалось приближение зимы: "Воздвиженье осень зиме навстречу двигает"; "На Воздвиженье зазимки - мужику не беда"; "На Воздвиженье зима с бела - гнезда снимается, к русскому мужику в гости собирается, - сем-ка (говорит) я, зима-зимская, на Святой Руси погощу, серого мужика навещу". К наступлению зимних холодов готовились заранее, поэтому говорили: "Воздвиженье кафтан с плес сдвинет, тулуп надвинет"; "Воздвиженье задвинет зипун, подвинет шубу".

К Воздвижению заканчивалась уборка овощей, льна, конопли; происходила обработка льна ("мяли куделю"). Начинали рубить капусту и заготавливать ее на зиму, поэтому Воздвижение называли капустным праздником: "На Воздвиженье - чей-чей праздничек, а у капусты поболе всех!"; "На Воздвиженье первая барыня - капуста"; "Смекай, баба, про капусту: Воздвиженье пришло!". Сопровождалась рубка капусты песнями и угощением по вечерам. "У доброго мужика на Воздвиженьев день и пирог с капустой"; "На Воздвиженье у доброго молодца - капуста у крыльца".

С Воздвижения начинался ряд осенних девичьих вечеринок, называемых "капустниками", "капустками", "капустницами", "капустенскими вечерами". Капустницы происходили не только в деревнях, но и в городах, и продолжались две недели. Девушки, одев нарядные одежды, ходили из дома в дом с песнями - рубить капусту. Приготовлялся особенный стол с закусками. Парни-женихи приходили с гостинцами и высматривали невест - "капустниц".

По народному поверью в этот день змеи и прочие гады вместе с птицами переселялись в неведомую блаженную страну, называемую ирием (христианское слово это приняло звучание «рая»). Посему устраивались проводы их с просьбами передать послания ушедшим в мир иной.

«Воздвиженье – праздник змей. Сдвигаются в одно место змеи. Они уходят в землю, сдвигаются туда». 27 сентября стараются не ходить в лес, полностью предоставляемый в распоряжение змей. Пошедшего 27 в лес змеи могут затащить под землю. Спасаясь от змей, можно прочитать стишок. Правой ногой шагни и остановись, когда в лес идешь. Сделай три земных поклона и скажи: «Спаси меня, Господи, от зверя бегущего, от гада ползущего». И плюнуть три раза через левое плечо.
В Пермской губернии считали, что от змеи предохраняет ношение растения Марьин корень на нательном кресте.
«Увидишь змею – за хвост ее встряхнуть, тогда не укусит и не уползет никуда.» (Власова М. Русские суеверия. Энциклопедический словарь. - СПб., 2001. - С. 202.)

Проблема возрождения традиций празднования народных календарных обрядов осеннего цикла

Календарная обрядность, возникнув в глубокой древности, отражала мировоззрения народа, она изменялась в соответствии с развитием общества. Непреходящая ценность для жизни людей сельскохозяйственного производства способствовала сохранению календарной обрядности до наших дней. В настоящее время следует говорить не об обрядах, а о праздниках, посвященных отдельным моментам сельскохозяйственного года. Только часть из них развивалась на основе традиционных обрядов и впитала отдельные обрядовые действия, утратившие уже прежнее религиозно-магическое значение. Вместе с тем наметились различные формы проведения праздников, проходящих в общегосударственном масштабе, в общественной сфере или в семейном быту.

Народный календарь был календарем земледельческим, что отразилось в названиях месяцев, народных приметах, обрядах и обычаях. Даже определение сроков и продолжительности времен года связано с реальными климатическими условиями. Отсюда несовпадение названий месяцев в разных областях. Например, листопадом может называться как октябрь, так и ноябрь. Более того, в книге А.Ф. Некрыловой «Круглый год» читаем: «Осень в крестьянском понимании ограничивалась периодом уборки урожая – примерно от Ильина дня (20 июля / 2 августа) до Покрова (1/14 октября)»

После установления Советской власти начали создаваться ритуалы новых общественных и гражданских праздников; многие ж религиозные обряды стали быстро уходить из жизни; население указывает, какие из них справляли «до коммун», «до колхозов», какие дожили до Отечественной войны. Трудные годы войны и послевоенного восстановительного периода еще больше сократили традиционные празднества.

Современная праздничная обрядность находится в процессе становления и развития. Утверждаются новые праздники и наряду с ними, видоизменяясь, продолжаются охраняться и некоторые традиционные. Отдельные элементы старинных празднеств органически вплетаются в новые. Традиционные черты более отчетливо прослеживаются в современных календарно-трудовых праздниках, непосредственно связанных с сельскохозяйственной деятельностью

В некоторой мере прежние обрядовые действия удерживаются в играх детей тех семей, где старшее поколение рассказывает об этом молодым.

Как массовое явление бытует сейчас обрядовая еда. Традиционные блюда готовят не только пожилые женщины, но и молодежь. Семейные рецепты блюд бережно сохраняются и передаются от поколения к поколению.

ССЫЛКА      https://www.1tv.ru/shows/dobroe-utro/mezhdu-tem/rozhdestvo-presvyatoy-bogorodicy-dobroe-utro-fragment-vypuska-ot-20-09-2019

08 (21) сентября 2019 года. Рождество Пресвятой Богородицы. Святые дня, молите Бога о нас!

Сегодня Православная Церковь чтит память:

Седмица 14-я по Пятидесятнице. Суббота перед Воздвижением.

Рождество Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии.
Прп. Лукиана, игумена Александровского (1654); свв. короля Ины Уэссекского и королевы Этельбурги (ок. 727-730; Кельт. и Брит.); мч. Афанасия Солунского (1774; Греч.); свт. Софрония, еп. Ахталинского (1803; Греч.); прпп. Иоанна (Майсурадзе) (1957) и Георгия (Мхеидзе), в схиме Иоанна (1962), исповедников Бетанийских (Груз.).

Икон Божией Матери: Почаевская; «Рождества Богородицы» Сямская; Исааковская; Домницкая; Холмская; София – Премудрость Божия (Киевская); «Рождества Богородицы» Лукиановская; Знамение Курская-Коренная; Рождество Пресвятой Богородицы Глинская (Пустынно-Глинская); Леснинская; Хлебная.

Святые дня, молите Бога о нас!

Рождество Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии


Сегодня мы празднуем начало домостроительства нашего спасения.

Пресвятая Дева Мария родилась в небольшом Галилейском городе Назарете.




В Новом Завете мы не найдем практически ничего о земной жизни Богородицы. Евангелия не дают сведений о том, кто были родители Девы Марии и при каких обстоятельствах она родилась. Праздник Рождества Пресвятой Богородицы основан на Церковной Предании.
Родителями Ее были праведные Иоаким из рода пророка и царя Давида и Анна из рода первосвященника Аарона. Супруги были бездетны, так как святая Анна была неплодна. Достигнув преклонных лет, Иоаким и Анна не теряли надежды на милость Божию, твердо веря, что Богу все возможно, и Он может разрешить неплодство Анны даже в ее старости, как некогда разрешил неплодство Сарры, супруги патриарха Авраама.

Святые Иоаким и Анна дали обет посвятить Богу для служения в храме дитя, которое им пошлет Господь. Бесчадие считалось в еврейском народе наказанием Божиим за грехи, поэтому святые и праведные Иоаким и Анна терпели несправедливые поношения от своих соотечественников. В один из праздников старец Иоаким принес в Иерусалимский храм свою жертву в дар Богу, но первосвященник не принял ее, назвав Иоакима недостойным, ввиду его бесчадия. Святой Иоаким в глубоком горе ушел в пустыню и там со слезами молился Господу о даровании дитяти.

Святая Анна, узнав, что произошло в Иерусалимском храме, горько плакала, однако не роптала на Господа, а молилась, призывая на свою семью милосердие Божие.

Господь исполнил их прошение, когда святые супруги достигли преклонного возраста и приготовили себя добродетельной жизнью к высокому званию – быть родителями Пресвятой Девы Марии, будущей Матери Господа Иисуса Христа. Архангел Гавриил принес Иоакиму и Анне радостную весть: молитвы их услышаны Богом, и у них родится Преблагословенная Дочь Мария, через Которую будет даровано спасение всему миру. Пресвятая Дева Мария Своей чистотой и добродетелью превзошла не только всех людей, но и Ангелов, явилась живым храмом Божиим, и, как воспевает Церковь в праздничных песнопениях, «Небесной Дверью, вводящей Христа во Вселенную во спасение душ наших».

Рождество Божией Матери ознаменовало наступление времени, когда начали исполняться великие и утешительные обетования Божии о спасении рода человеческого от рабства диавола. Это событие приблизило на земле благодатное Царство Божие, царство истины, благочестия, добродетели и бессмертной жизни. Матерь Перворожденного всея твари является и всем нам по благодати Матерью и милосердной Заступницей, к Которой мы постоянно прибегаем с сыновним дерзновением.


История праздника Рождества Пресвятой Богородицы

Первые свидетельства об этом двунадесятом празднике относятся к V в. Это Слова Прокла, патриарха Константинопольского (439–446 гг.) и сакраментарий папы Геласия I (492–496 гг.), хотя древнейшие списки последнего датируются лишь VIII в. В пользу раннего появления праздника Рождества Богородицы в Восточной Церкви говорит и тот факт, что этот праздник есть под той же датой (8 сентября) у иаковитов и несториан, отделившихся от Православной Церкви в V в., под названием «Рождество Владычицы Марии».
В VII–VIII вв. в Греческой Церкви праздник уже отмечается с большой торжественностью. Св. Андрей Критский († ок. 712 г.), составил на него два слова и канон. Праздник также отмечен в грузинской версии иерусалимского Лекционария (VII в.; издан прот. К. Кекелидзе) и праздничном Евангелии императора Феодосия III (715-717 гг.).

Несмотря на упоминания о Рождестве Богородицы в латинских источниках VII в., праздник не имел общего распространения и торжественной службы вплоть до XII–XIII вв. Лишь на Лионском соборе 1245 г. папа Иннокентий IV сделал октаву праздника обязательной для всей западной Церкви, а папа Григорий XI (1370–1378 гг.) установил для праздника вигилию (vigilia) с постом и особую службу литургии.


(Рождество Пресвятой Богородицы. Новгородская икона. Середина XIV в., Государственная Третьяковская Галерея)


Тогда же в XIII в. на латинском Западе появляется объяснение даты праздника: один благочестивый человек несколько лет подряд в ночь под это число [8 сентября] слышал с неба праздничное пение ангелов. На его вопрос о причине этого ему было открыто, что ангелы веселятся, так как в эту ночь родилась Дева Мария. Узнав об этом, папа тотчас распорядился, чтобы, по примеру небожителей, и на земле праздновалось Рождение Святой Девы (Скабалланович М. Н. Рождество Пресвятой Богородицы. М., 2004р. С. 40–41).
Архиеп. Сергий (Спасский) приводит также предположение о том, что праздники Рождества 8 сентября и Зачатия Богородицы 9 декабря имеют азийское (provincia Asia) происхождение и установлены в противовес Олимпийским играм (Сергий (Спасский), архиеп. Полный месяцеслов Востока. Владимир, 1912. М., 1997р. Т. 3. С. 364).

Древнейшие указания о чине службы Рождеству содержатся в уже упоминавшемся нами грузинском переводе иерусалимского Лекционария, древнейшего памятника уставного и гимнографического содержания, имеющего греческое происхождение и возникшего в результате литургической деятельности Патриарха Софрония Иерусалимского. Но здесь мы находим указания только касательно праздничной литургии. Видимо, вечерня и утреня совершались по будничному чину.
В «Синайском канонаре» IX в., найденном в Синайском монастыре, уже содержатся нынешние паремии, тропарь, Апостол, Евангелие и причастен. Также указан вечерний прокимен: «Преславная глаголашася о тебе, граде Божий», стих: «Любит Господь врата Сиона».
С XI в. согласно древним уставам служба Рождеству Богородицы получила вид очень близкий к нынешнему с небольшими особенностями. Отметим лишь некоторые из них. В афонском Типиконе прп. Георгия Мтацминдели XI в. (студийский Типикон афоно-италийской редакции) на вечерне под праздник особый прокимен: «Освятил есть селение Свое Вышний», стих: «Бог нам прибежище...»; литии на вечерне не было.

Согласно Евергетидскому Типикону (XII в., отражает практику XI в.), представляющему малоазийскую редакцию Студийского устава служба празднику разнится от нашей отсутствием некоторых стихир (например, на литии), другим распорядком стихир и седальнов и более сокращенным пением канона.
По древнейшим спискам ныне действующего повсеместно во всем Православном мире Иерусалимского устава служба Рождества представляет незначительные отличия от теперешнего (печатного) Типикона. Например, из канонов 2-й одни рукописи указывают петь на 6, и только тропари (без ирмоса); другие (славянские рукописи) замечают о нем: «говорим ирмос его и тропари по единожды, занеже множайшии суть». Ексапостиларий праздника дважды, или не указывается какой, или указывается тот, что ныне употребляется в Греческой Церкви (Скабалланович М. Н. Цит. соч. С. 47).


(Рождество Пресвятой Богородицы. Фреска церкви св.Иоакима и Анны в монастыре Студеница. 1304 г. Сербия)


Что касается современного Устава Великой (Константинопольской) церкви, то служба имеет следующие особенности в сравнении с нашей. Литии на вечерне нет; есть лития перед утреней, которая совершается отдельно от вечерни, как и в другие великие праздники, при пении тропаря; на утрени псалтирь (кафисмы) и полиелей Богородицы «Отрыгну сердце мое». На литургии поются антифоны, составленные из стихов (1–9, 11) избранного псалма к величанию, именно из стихов с присоединением между 7 и 8 стихами: «Тамо возращу рог Давидови, уготовах светильник» (Пс 131. 17), а между 9 и 11 стихами: «Зде вселюся, яко изволих и» (Пс 131. 14). Припев к 1 антифону: «Молитвами Богородицы...»; ко 2-му: «Спаси нас, Сыне Божий, во святых дивен...»; к 3-му — тропарь; на малом входе: «Приидите поклонимся,.. во святых дивен сый» (Там же. С. 48).

Тропарь Рождества Пресвятой Богородицы
глас 4
Рождество Твое, Богородице Дево,/ радость возвести всей вселенней:/ из Тебе бо возсия Солнце Правды, Христос Бог наш,/ и, разрушив клятву, даде благословение,// и, упразднив смерть, дарова нам живот вечный.

Кондак Рождества Пресвятой Богородицы
глас 4
Иоаким и Анна поношения безчадства/ и Адам и Ева от тли смертныя свободистася, Пречистая,/ во святем рождестве Твоем./ То празднуют и людие Твои,/ вины прегрешений избавльшеся,/ внегда звати Ти:// неплоды раждает Богородицу и Питательницу Жизни нашея.

Величание Рождеству Пресвятыя Богородицы

Величаем Тя, Пресвятая Дево, и чтим святых Твоих родителей, и всеславное славим рождество Твое.

Преподобный Лукиан, игумен Александровский

Лукиан Александровский (ок. 1610 - 1655), игумен, основатель и настоятель Лукиановой пустыни, преподобный, местночтимый святой Владимирской митрополии.
Память в Соборе Владимирских святых.

В миру Иларион Дмитриевич, родился около 1610 года. Его родителями были Димитрий и Варвара, благочестивые и состоятельные граждане города Галича Костромской губернии. Они прожили в любви и согласии долгое время, но не имели наследника. Они непрестанно молились о разрешении от бесплодия и однажды дали обет, что если Бог услышит их молитву, они, воспитав свое дитя, постригутся в иноческий образ.

Когда отрок достиг восьмилетнего возраста, Димитрий вспомнил о данном им обете иночества и приказал супруге собирать его в дорогу к безмолвной пустыни. Иларион упросил отца не оставлять его сиротой и взять с собой туда, где он мог бы разделить с ним труды и молитвы.

Найдя пустынное место в Брынском бору, Димитрий водрузил там крест, построил келью и, приняв от одного пресвитера пострижение с именем Дионисия, стал жить с сыном в полном уединении. Спустя некоторое время начала собираться к нему братия и составилась малая обитель из двенадцати иноков. После кончины его (предположительно, в 1636 году) братия довершила обитель и устроила в ней церковь Живоначальной Троицы.
По смерти родителей, надеясь найти себе духовного наставника и учителя взамен отца, Иларион пришел в обитель святых Афанасия и Кирилла на реке Мологе и три года нес послушания, приобретя уважение и любовь монастырской братии и игумена. Но затем послушник, к недоумению всех, покинул обитель, не снося похвал, как грозной опасности для себя, и переместился в монастырь Покрова Пресвятой Богородицы близ города Углича. Но и здесь по той же причине пробыл он недолго. Стремясь к совершенству, Иларион ощущал в себе силы искать подвига отшельнического, дабы полнее и прилежнее отдаться воле Божией. В 1640 году в благодатном откровении указано ему было идти в пределы Переславля-Залесского, в слободу Александровскую (ныне г. Александров).

Придя на место, познакомился он с благочестивыми людьми Симеоном и Марком, от которых узнал, что в тридцати верстах от Переславля, в стороне от дороги, в пустоши Псковитиново Раменье стоит церковь без креста и кровли. Иларион уговорил Марка сопроводить его к этому месту.

Иеромонах Феодосий постриг в монашество Илариона, нареченного в постриге Лукианом, ему было тогда, по свидетельству летописи, немногим более тридцати лет. Вскоре к ним присоединились еще несколько человек. Общими усилиями храм был восстановлен, построены кельи, и собравшаяся братия стала замышлять о построении новой более обширной церкви.

Вскоре местные жители прогнали братию и самого Лукиана из святой обители. Виновником случившегося оказался архимандрит Андроникова монастыря в Москве Иосиф, имевший в своем ведении приписной Симеоновский монастырь около Александровой слободы. Позавидовав образцовому житию собравшейся братии, он настроил население против обитателей пустыни. В результате иером. Феодосий был изгнан, братия разогнана, заготовленные бревна расхищены, а на Лукиана наложили оковы и отправили в Москву к патриарху, в глазах которого он был оклеветан архимандритом Иосифом в "нечистой жизни".

Патриарх поверил столь сановному и авторитетному лицу, и Лукиан был отдан "под начал" в Московский Чудов монастырь. Он смиренно воспринял случившееся как волю Божию. Кротко терпел всяческие лишения, безропотно нес самые тяжелые послушания.

В 1646 году к патриарху Иосифу обратился инок Тихон, пришедший из Спасской пустыни в Холмогорах Архангельской губернии с просьбой благословить способного начальника в эту северную обитель. Патриарх стал советоваться об этом деле со своими ближайшими сотрудниками, и тогда Чудовский архимандрит Кирилл указал на Лукиана, рассказав о его добродетелях. Удивился патриарх такому доброму слову об иноке, посланном на исправление, и тотчас послал за ним. Подробно расспросив инока о его происхождении и монашеском подвиге, он увидел глубину и силу его ума, а также великое смирение и духовную мудрость. В скором времени монах Лукиан был рукоположен в священный сан и назначен в архангельскую обитель игуменом.

Основным делом нового игумена стало строительство. В обители успешно возводились храмы, устраивалась иноческая жизнь по строгим общежительным уставам святых отцов. Это вызвало неприязнь к преподобному некоторой части братии, привыкшей к более вольной жизни. Возглавил возмущение тот же инок Тихон, который был инициатором прихода нового настоятеля. Лукиан не стал властью настоятельской доказывать свою правоту. Возблагодарив за все Всемилостивого Спаса и благословив братию, он покинул монастырь.

Возвратившись в свое прежнее обиталище к уединенной церкви Рождества Богородицы и со слезами помолившись о довершении начатого дела, преподобный Лукиан снова поставил себе келью подле церкви и начал упражняться в безмолвии. Узнав об этом, пришел к нему прежний сподвижник его Марк и принял от преподобного постриг с именем Матфея. Вскоре пришел еще один юноша из купеческой семьи Александровой слободы Михаил просить себе пострижения. После наставления в науке монашеского делания он был пострижен преподобным Лукианом и наречен в иночестве Макарием. Через несколько дней пошел Лукиан с новым учеником своим в Александровскую слободу, оставив одного Матфея в келье. Возвратившись через некоторое время, они нашли его лежащим на земле и окровавленным, при последнем издыхании. Мантия его, вся изорванная, висела на дереве неподалеку от кельи.

- Что с тобой? – спросил его ужаснувшийся Лукиан.
- Отче, некто без тебя постучал в келью, – угасающим голосом отвечал Матфей, – а я, по неопытности, без молитвы отворил. Тогда вошли темноликие создания и начали бить и душить меня, прогоняя от места сего, и обещая непрестанно воевать против нас.

Тотчас встал Лукиан на молитву, чтобы оградить пустынь от навета лукавого, и поспешил приобщить инока Матфея Святых Тайн. Вскоре тот, потеряв уже много крови, скончался. Лукиан продолжал жить с Макарием в прежней келье, молитвою и постом воюя против врагов невидимых, но те опять наустили местных жителей изгнать человека Божия из его уединения и разорить дело рук его.

Преподобный Лукиан был вынужден вернуться в Чудов монастырь, где он снова начал трудиться в хлебне и на других послушаниях.

В 1648 году благочестивые и известные люди Москвы царский истопник Александр Феодорович Борков и Тимофей Иоаннович Николаев испросили у патриарха Иосифа грамоту на строительство храма в пустыни и разрешение иеромонаху Лукиану священнодействовать там. Это было выполнено уже в следующем году. Вновь прибыл Лукиан в Псковитиново Раменье. С ним пришли купцы гостиной сотни Герасим Шевелев, Тимофей Рабенской, Иоанн Гаврилов, Федор-иноземец, Онисим Борисов и другие, которые составили новое духовное воинство. Подвижники срубили две кельи на всех, затем приступили к церковным зданиям. Иждивением купцов привезен был лес, ими же оплачивалось и все храмовые строения. Вскоре и сами они, оставив Москву, облеклись здесь в монашеский чин. В 1650 году Лукиан обратился к патриарху с челобитной об устроении монастырской обители. Благословенная грамота патриарха Иосифа на это была дана 28 августа 1650 года. Эта дата является официальным началом существования Лукиановой пустыни.


(Свято-Лукиановская мужская пустынь)


Не достигнув и пятидесяти лет, подвижник и проповедник слова Божия выглядел как древний старец. Труды и скорби подточили его здоровье. Чувствуя, что силы совсем уже оставляют его, преподобный Лукиан повелел отвести его в церковь Рождества Богородицы. Вдоволь помолившись перед чудотворным образом Богородицы и чувствуя себя при последнем издыхании, просил он, чтобы его вывели из храма, положили на траву и подложили под голову камень. Преподобный утешал плачущую братию: "Не скорбите, братие. Вручаю вас Господу Богу и Пречистой Его Матери. Разумно же вам буди о сем. Аще Господь грехи моя отпустит и дерзновение буду иметь ко Всемилостивому Богу, места сия оба не оскудеют, но прославит их, и распространятся по моем отшествии, и царские лица посещати их будут".

Скончался преподобный Лукиан 8 сентября 1655 года в престольный праздник своей обители. Похоронен, по завещанию своему, неподалеку от храма Рождества Богородицы.

Угодники Божии преподобные Лукиан и Корнилий были прославлены Русской Православной Церковью в 1982 году для местного почитания в Соборе святых земли Владимирской.

После открытия обители в 1991 году первым делом собравшейся там братии стало обретение мощей преподобного Лукиана. К сожалению, эта попытка оказалась неудачной, потому что, не имея опыта, иноки не смогли определить точного места захоронения и обрели лишь честную главу Преподобного. Окончательно мощи были обретены в следующем году с помощью опытных археологов. Тогда они были тщательно собраны и положены в резную деревянную раку, поставленную в храме Богоявления, где пребывают по сей день.


Тропарь
глас 4
Приспе день торжества святых земли Владимирския/ и память преподобных отец Александровских/ Лукиана, добродетели жилищем светлым ся сотворшаго/ и Корнилия, силою Божиею диавола поправшаго/ молитеся ко Господу, двоице преславная/ да дарует нам, во гробех греха сущим// воскресение и велию милость.

Кондак
глас 3
Днесь преподобнии отцы Лукиан и Корнилий/ предстоят невидимо Владычице Небесной/ и с лики святых за ны молятся Деве:/ спаси, Мати Божия, люди, на Тя уповающия/ покрый я от бед и страстей милосердия ризою/ и поклонитися сподоби Христу Воскресшему// Пасху празднующе вечную.

Святые Ина Уэссекский (Ina или Ine), король и Этельбурга Уэссекская (Ethelburg), королева

По преданию, Ина был англо-саксонским королём Уэссекса (688 - 726), у него была репутация трудного человека. Но его жене, Этельбурге, удалось научить Ину, как правильно использовать свою власть и собственность.

Им был принят свод законов, называемый законами Ины. В частности, на первой странице этого свода он упоминает среди своих советников Эрконвальда, епископа Лондонского и Хедду (Hædde), епископа Уинчестерского.
Доброй памятью о нём стало восстановление монастыря Гластонбери (Glastonbury). В 726 году он отрёкся от престола и отправился вместе с Этельбургой в Рим, где они и кончили свои дни в богоугодных делах и покаянии.

Мученик Афанасий Солунский

Родился в дер. Кольякия к северо-западу от Фессалоники, в семье благочестивого сельского старосты Полихруса.

Учился сначала в греч. школе в Фессалонике, затем у Афанасия Паросского и, наконец, у Панайотиса Паламы на Афоне, в Ватопедском монастыре.
После возвращения Афанасия в Кольякию был ложно обвинен в принятии и последующем отречении от ислама, что каралось смертью. За отказ отречься от христианской веры Афанасий был брошен в темницу и спустя несколько дней, 8 сентября 1774 года, был повешен за пределами Фессалоники.

Последование мученику Афанасию неизвестно. В печатных Минеях, используемых ныне в греч. Церквах, по 6-й песни канона утрени помещен стишной синаксарь мч. Афанасию.

Святитель Софроний, епископ б. Ахталинский

Был монахом в Вазелонском монастыре Иоанна Предтечи в Понте, в Трапезундском краю.

В 1776 году он принял священный сан и был направлен в Ахталу, окормлять местных греков-шахтеров. Его доброта, истовость и любовь произвела такое впечатление на здешних православных, что грузинский правитель области убедил его принять поставление во епископа Ахталинского. Софроний обосновался в монастыре Богородицы и продолжил свои пастырские труды.

Однажды, Ахталинский край подвергся набегу лезгин, которые ворвались в монастырь когда владыка Софроний совершал Божественную литургию. Большинство собравшихся верующих были убиты, других взяли в плен. Таким образом епископ был продан в рабство.

Узнав о его бедственном положении, одна богатая женщина, римо-католичка, выкупила Софрония и он возвратился в Трапезунд. В то время здесь как-раз скончался митрополит и народ избрал Софрония его наследником. Однако, это повлекло распри среди людей и святой Софроний решил удалиться чтобы не быть причиной расстройств.

Софроний возвратился в свой исходный монастырь где его добродетели снискали ему уважение братии. Однако, настоятель завидовал и ревновал святому, почему тот, чтобы не подавать соблазна, вновь покинул обитель.

Святитель Софроний преставился в 1803 году. Когда его мощи были открыты, их благоухание засвидетельствовало святость почившего.

Храмы во имя Рождества Богородицы на Руси

Храмы и монастыри в честь Рождества Богородицы строились в XII–XIV веках по всей Руси. Покровительство Богородицы в освобождении русских земель от татаро-монгольского ига было отражено в массовом строительстве храмов, посвященных богородичным праздникам.

Рождеству Богородицы был посвящен собор Бобренева монастыря (1381) близ Коломны и надвратная церковь Андроникова монастыря.

Бобренев монастырь близ Коломны

Вдовой великого князя Димитрия Донского княгиней Евфросинией в 1392 году в Московском Кремле был основан Вознесенский монастырь и возведена белокаменная церковь в честь Рождества Богородицы в традициях владимиро-суздальского зодчества. Церковь была расписана в 1395 году выдающимися иконописцами Феофаном Греком и Симеоном Черным.

Вознесенский монастырь. 1850-1865 г.

В честь Рождества Пресвятой Богородицы был освящен Боголюбский монастырь во Владимирской области. Монастырь был основан в XII в., а главный храм построен в период между 1158 и 1751 гг. Богородицерождественский собор украшали резные рельефы и фрески, медь и позолота, керамические полы и оконные витражи. Круглые, раскрашенные под мрамор колонны, поддерживали своды. Древний собор разрушился от ветхости и неумелых переделок и в XVIII в. был заменен новым. Над лестничной башней надстроили шатер колокольни. Место княжеских покоев занял келейный корпус. В XIX в. древние ворота с надвратной церковью сменила Успенская надвратная церковь с колокольней, тогда же построили и огромный пятиглавый собор. 3 июня 1923 года монастырь был закрыт, а в 1991 году началось возрождение обители.

Богородицерождественский собор Боголюбского монастыря во Владимирской области

В честь Рождества Пресвятой Богородицы был освящен Ферапонтов монастырь в с. Ферапонтово Вологодской области. Собор Рождества Богородицы был построен в 1490 году. Его объем, поставленный на высоком подклете, завершается тремя ярусами кокошников и небольшим изящным барабаном. Фасады вверху орнаментированы поясами из балясин и керамических плит с растительным орнаментом, внизу — поясом с тератологическим (звериным) и растительным орнаментом, являющимся реминисценцией резьбы по белому камню владимирского зодчества. Три перспективных портала вытесаны из белого известняка. Внутри собор разделен четырьмя квадратными столпами на три нефа с повышенными арками под барабаном. В 1924 году Богородицерождественский Ферапонтов монастырь был закрыт. С 1975 года монастырь использовался как музей. В 2018 году Синод постановил возобновить иноческую жизнь в обители.

Собор в честь Рождества Пресвятой Богородицы в с. Ферапонтово Вологодской области

В честь Рождества Пресвятой Богородицы был освящен монастырь в Москве. Богородицерождественский собор был построен в 1501-1505 гг. Здание собора сильно пострадало от пожара 1547 года, но к 1550 году было полностью восстановлено. Четырехстолпный трехапсидный храм имеет одну главу. Нижний объем кубический. Угловые части перекрыты крестовыми сводами и понижены по отношению к центральной части, крестообразной в плане. Ступенчатые подпружные арки несут высокий барабан с шлемовидной главой. Завершение имеет пирамидальный вид. Под барабаном — два ряда кокошников. В 1676-87 гг. разобрали звонницу собора и взамен ее пристроили с юго-запада шатровую колокольню. К концу XVIII в. Богородицерождественский собор был перестроен: южную пристройку удлинили вдоль всего южного фасада, а с севера возвели на всю длину фасада еще один объем, служивший крытой папертью. В 1835 г. шатровая колокольня собора пострадала от удара молнии и была разобрана.  Богородицерождественский монастырь был закрыт в 1921 г. В 1960-64 гг. собор монастыря был частично отреставрирован; при реставрации ему возвращен первоначальный вид. В 1991 г. здания монастыря возвращены РПЦ.

Ансамбль монастыря в честь Рождества Пресвятой Богородицы в Москве

В честь Рождества Пресвятой Богородицы был освящен Пафнутиев Боровский монастырь в п/о Роща Калужской области. Рождества Богородицы Свято-Пафнутиев Боровский монастырь был основан в 1444 г. преподобным Пафнутием Боровским. Первоначально здесь была срублена небольшая деревянная церковь Рождества Богородицы, на месте которой вскоре был построен небольшой белокаменный храм. В начале XVI в. были возведены оборонительные укрепления. В 1511 г. была сооружена  каменная трапезная, а в восьмидесятых годах этого же столетия на месте церкви был возведен собор. В 1610 г. Боровский монастырь был осажден войсками Лжедмитрия II. Предательство двух воевод позволило «тушинскому вору» войти в крепость. В страшном побоище на территории самого монастыря погибли 12000 человек. Монастырь был сожжен, сгорели и все документы его ранней истории. После окончания Смуты многое было восстановлено, были возведены новые башни и храмы. В середине XVII в. была построена колокольня. В середине XVII веке в Пафнутиевом монастыре в разное время дважды находился в заточении протопоп Аввакум и боярыня Морозова, которая умерла там голодной смертью в земляной яме. В 1923 г. на территории монастыря разместили исправительную колонию, затем сельхозтехникум. С 1960 г. велись реставрационные работы. Вновь Пафнутиев монастырь был передан Церкви в 1991 г.

Рождества Пресвятой Богородицы Свято-Пафнутьев Боровский монастырь

В честь Рождества Богородицы освящена церковь в Волоколамске Московской области. Церковь служила собором Возьмищенского монастыря, известного с XV в. и упраздненного в 1764 г. Здание церкви построено  в 1535 г. Кирпичный четырехстолпный храм первоначально был трехглавым. Два восточных барабана  были разобраны в 1792 г., когда позакомарное покрытие переделывалось на четырехскатную кровлю. Стены расчленены лопатками на три неравных прясла, завершенные полукруглыми закомарами. В средних закомарах помещены круглые киоты. Стены посередине высоты опоясывает карниз, переходящий в карниз апсид. Из трех порталов сохранился северный перспективный портал с килевидным архивольтом, керамическими капителями и дыньками. Барабан завершен шлемовидной главой с ажурным крестом XVII в. Штукатурный декор барабана относится к середине XIX в. Трехъярусная колокольня и двухпридельная трапезная были сооружены в 1850 г. В годы советской власти храм оставался действующим. Лишь во время Великой Отечественной войны богослужения были ненадолго прерваны, но вскоре возобновлены.

Богородицерождественская церковь в Волоколамске

В честь Рождества Пресвятой Богородицы освящена Медведева пустынь в Дмитровском районе Московской области. Первая постройка деревянного храма в Медведевой пустыни относится к 1360 г. В 1547 г. было начато строительство каменного храма в честь Рождества Пресвятой Богородицы в селе Медведевой пустыни. Небольшой кирпичный четырехстолпный одноглавый храм с тремя равновеликими апсидами принадлежит к крестово-купольному типу. Гладкие плоскости фасадов расчленены лопатками на три равные прясла и украшены в основании полукруглых закомар терракотовым орнаментальным фризом. Невысокие щелевидные окна расположены в разбежку в двух уровнях. Входы в собор акцентированы перспективными килевидными порталами. Покрытие храма претерпело значительные изменения. Первоначально собор завершался, помимо закомар, двумя рядами кокошников, расположенных параллельно фасадным плоскостям. Их квадратные постаменты скрыты поздней четырехскатной кровлей. Кирпичный световой барабан и луковичная глава — новые. В XVI веке также была выстроена трехъярусная колокольня, перестроенная в 1871 году. В это же время из соседнего с. Дулова в Медведеву пустынь была перевезена Спасская церковь. В XIX веке храм Рождества Пресвятой Богородицы был реконструирован. В 1937 году Медведева Богородице-Рождественская Пустынь была закрыта,  а ее имущество разграблено. В 1999 году храм Рождества Пресвятой Богородицы был передан РПЦ. Действующий храмовый комплекс медленно возрождается.

Богородицерождественская церковь одноименной Медведевой пустыни в Дмитровском районе Московской области

В честь Рождества Пресвятой Богородицы освящен Лужецкий Ферапонтов монастырь в г. Можайске Московской области, основанный в 1408 году. Собор Рождества Пресвятой Богородицы был возведен в первой половине XVI века. Перестраивался в середине XVIII века, галереи, окружающие собор, разобраны. В 1960-х годах XX столетия реставрировался. В 1922 году монастырь был официально закрыт и разорен. В 1994 году был возвращен РПЦ. В Богородицерождественском соборе почивают мощи преподобного Ферапонта Белозерского.

Можайский Лужецкий Богородицерождественский Ферапонтов монастырь в Можайске Московской области

В честь Рождества Пресвятой Богородицы освящен Саввино-Сторожевский монастырь в г. Звенигороде Московской области. Монастырь был основан в 1398 году, а крестовокупольный четырехстолпный одноглавый собор сооружен из в 1405 г. Фасады, верх апсид и барабана декорированы поясами белокаменной резьбы. Порталы перспективные с килевидным верхом. Завершение с тремя ярусами закомар в XVIII-XIX вв. было заменено четырехскатной кровлей. Луковичная глава относится к XVII в. В середине 1919 г. монастырь был закрыт, а в 1990-х гг. возвращен РПЦ.

Богородицерождественский собор Саввино-Сторожевского монастыря в г. Звенигороде Московской области

В честь Рождества Пресвятой Богородицы освящен Антониев монастырь в Великом Новгороде. Монастырь был основан в 1106 году. Первая Новгородская летопись отмечает закладку собора в честь Рождества Пресвятой Богородицы в 1117 году, а в 1119 году говорит о завершении строительства. Здание представляло собой трехнефный одноглавый храм с круглой лестничной башней. До наших дней собор дошел с переделками и перестройками. Вместо узких с полуциркульным завершением окон были пробиты широкие. Над сводчатым покрытием была устроена шатровая железная кровля. Главки получили характерную для позднего времени луковичную форму. Галереи паперти, окружающие собор, также были пристроены позднее. В композиции здания интересно ассиметричное расположение трех глав, одна из которых венчает выдвинутую из общего объема круглую башню. В этой башне заключена лестница, ведущая на «полати» — современные хоры собора. В 1920 году Антониев монастырь был упразднен. Сегодня монастырские постройки входят в состав Новгородского музея-заповедника. На территории монастыря расположен ряд факультетов Новгородского государственного университета имени Ярослава Мудрого.

Богородицерождественский собор Антониева монастыря в Великом Новгороде

В честь Рождества Пресвятой Богородицы освящен Десятинный монастырь в Великом Новгороде. Первое упоминание о монастыре датируется 1327 г. Каменная Богородицерождественская церковь была выстроена в 1397 г. Первоначально это был четырехстолпный однокупольный одноапсидный храм. С 1918 года в Десятинном монастыре расположилось Новгородское ГубЧК и Новгородский отдел ОГПУ. Подвал Рождественского собора был приспособлен под камеры для арестованных, настоятельский корпус — под клуб чекистов. В 1929 году была снесена кладбищенская церковь Всех Святых и уничтожено монастырское кладбище. Собор Рождества Богородицы получил серьезные повреждения во время Великой Отечественной войны, однако сохранил купол и местами разрушенные стены. В середине 1950 годов он был снесен и разобран на кирпич. Монастырь сохранился фрагментарно. Кроме монастырской колокольни сохранились корпуса монастырских помещений и руины храма Рождества Богородицы.

Десятинный монастырь до революции

В честь Рождества Пресвятой Богородицы освящена церковь в Перынском скиту под Великим Новгородом. Перынский Рождества Богородицы мужской скит — монастырь, располагавшийся в новгородском урочище Перынь и действовавший с XIV века по 1764 год. В летописях упоминается впервые под 1386 годом, когда монастырь сожгли новгородцы. На Перыни в 995 году построили деревянную церковь Рождества Богородицы, которая простояла около двухсот лет; о ней практически ничего не известно. Тогда же, вероятно, был основан монастырь, хотя впервые в летописи он упомянут в 1386 году в списке монастырей. Каменная постройка церкви в честь Рождества Богородицы датируется 30-ми годами XIII века. Церковь имеет трехлопастное покрытие, фрагменты фресковой росписи в притолоках окопных проемов барабана. Чуть сужающиеся кверху стены, лопатки, окна, барабан церкви усиливают эффект легкости и устремленности ввысь. Внутрь здания ведут три просторных входа. Они и широко расставленные стройные подкупольные столбы способствуют тому, что и при малых размерах церковь производит впечатление просторного, высокого сооружения. Основу дошедшего до нас здания составляет кладка домонгольского времени — сочетание известняка и тонкого кирпича-плинфы, положенных на известковом растворе, с примесью кирпичной крошки (цемянки). Крест, венчающий церковь, — так называемый «крест накупольный с полумесяцем», типичной для домонгольского периода формы, которая происходит от «креста расцветшего», или «креста виноградной лозы». В настоящее время памятник реставрирован в первоначальном виде.

Церковь Рождества Богородицы в Перынском скиту под Великим Новгородом

В честь Рождества Пресвятой Богородицы освящен Снетогорский монастырь в Пскове. Впервые монастырь упоминается в псковской летописи конца XIII века, согласно которой 4 марта 1299 года уже существовавшая к тому времени обитель была сожжена при нападении на Псков ливонских рыцарей. В XIV-XV веках Снетогорский монастырь становится главным духовным и монашеским центром Пскова. Главная святыня монастыря, собор Рождества Пресвятой Богородицы, был построен в 1311 году. Внутреннее пространство собора решено в форме равноконечного креста с примыкающими к нему по углам меньшими по высоте объемами. В соответствии с внутренним устройством интерьера боковые фасады храма асимметричны. Их восточные прясла оформлены высокими арками, соответствующими высоте ветвей креста. Здесь расположены боковые порталы храма, над ними помещены предназначенные для росписи ниши-киоты и окна. Западные прясла снизу оформлены невысокими арками-нишами, соответствующими нижнему ярусу западных угловых помещений. Восточный фасад с тремя апсидами в основном сохранил свои первоначальные формы. Западный фасад, первоначально завершавшийся тремя закомарами, в настоящее время закрыт возникшими в последующие столетия пристройками к храму. Собор завершен поставленным по центру внутреннего креста куполом, барабан которого снаружи оформлен необычным поясом из стрельчатых арок, восстановленным при реставрации. В XV веке барабан купола был повышен, а арочный пояс заменен лентами бегунца и поребрика. Форма кровли неоднократно менялась в ходе истории собора. Первоначально храм был покрыт тесом по форме закомар, а глава купола деревянным лемехом-чешуей. В XVI столетии поверх полукруглых закомар были надложены треугольные щипцы, глава купола сделана луковичной. После 1920 года началось разорение монастыря. Территорию монастыря занял дом отдыха. В 1934 году была частично разрушена Вознесенская церковь-колокольня. Во время Великой Отечественной войны здесь расположился штаб группы армий «Север». Территория и здания монастыря были благоустроены для проживания немецких офицеров. При этом в Никольской церкви был устроен зал собраний, в соборе винный склад и тир, в руинах Вознесенской церкви гараж. В послевоенный период продолжил свое существование дом отдыха и детский санаторий. В 1993 здания Снетогорского монастыря были переданы Псковской епархии РПЦ.

Снетогорский Богородицерождественский монастырь в Пскове

В честь Рождества Пресвятой Богородицы освящен Солотчинский монастырь в пос. Солотча Рязанской области. Обитель была основана в 1390 году. В 1570-1580-х годах монастырь считался одним из главнейших на Руси. В 1618 году Солотчинский монастырь подвергся опустошительному нападению войск польского королевича Владислава и запорожского гетмана Петра Сагайдачного. Новый расцвет монастыря пришелся на конец XVII века. В 1917 году монастырь был закрыт советской властью, в нем находилась колония для несовершеннолетних преступников. Впоследствии архитектурный комплекс монастыря вошел в состав Рязанского историко-архитектурного музея-заповедника. В 1960-х годах началась реставрация зданий.

Богородицерождественский собор Солотчинского монастыря

В честь Рождества Пресвятой Богородицы освящена церковь в Юрьево (Великий Новгород, МДЗ «Витославицы»). Богородицерождественская церковь была построена в период между приблизительно 1530 и 1540 гг. Церковь была перевезена из д. Передки. Кресчатая, трехалтарная, стоит на высоком подклете и увенчана высоким венчатым шатром. С пяти сторон: северной, северо-западной, западной, юго-западной и южной церковь опоясывает открытая наружу галерея, покоящаяся на кронштейнах-помочах — выпущенных бревнах из основного сруба. Северо-западная и юго-западная стороны галереи не повторяют контуры стен церкви, а спрямлены. На западе перед галереей устроено крыльцо. Ветви срубного креста перекрыты двухскатными крышами, боковые алтари и галерея — односкатными. Яркая особенность церкви: боковые стены креста в ее плане не параллельны, как обычно делалось в таких случаях, а резко отодвинуты от середины помещения наружу.

Богородицерождественская церковь в Юрьеве под Великим Новгородом

В честь Рождества Пресвятой Богородицы была освящен собор в Суздале Владимирской области, построенный в период между 1222 и 1225 гг. В 1237 г., при нашествии на Суздаль орды Батыевой, собор Богородицы был разграблен. Позднее восстановлен. 25 марта 1577 г. в Суздале произошел большой пожар, от которого сильно пострадал и собор. В 1635-36 гг., после нашествия поляков, собор был вновь отреставрирован. В 1719 г. в Суздале произошел большой пожар, уничтоживший почти все церкви и дома обывателей. Пострадал и собор в этом пожаре: крыша и главы, сделанные из олова, растопились и верхний ярус в соборе обрушился. Затем собор был возобновлен. В советские годы не действовал. В 1991 году в соборе прошли богослужения.

Собор в честь Рождества Пресвятой Богородицы в Суздале Владимирской области

В честь Рождества Богородицы освящена церковь в Московском Кремле.  Церковь была построена на территории Кремля в 1393-1394 гг. на месте древней деревянной церкви Воскрешения праведного Лазаря. Церковь Рождества Богородицы находилась на женской половине Кремля и являлась домовой церковью великих княгинь. Во время пожара 1479 года верх церкви обрушился, его пришлось восстанавливать. В 1514 году была перестроена и церковь Рождества Богородицы на Сенях. В 1681-1684 гг. церковь Рождества Богородицы на Сенях снова была практически полностью перестроена. Новая церковь была одноглавой, с запада располагалась трапезная. В последующем церковь Рождества Богородицы на Сенях реставрировали в 1923-1928 годах и в 1949-1952 годах. До нашего времени сохранилось древнее белокаменное четырехапсидное здание с главным порталом, а также достроенные позже элементы храма.

Церковь Рождества Богородицы что на Сенях в Московском Кремле

В честь Рождества Богородицы освящена церковь в Старом Симонове в Москве, построенная в 1509 г. на месте деревянного храма, который был первоначально возведен в 1370 г. Храм является частью существовавшего на этом месте первоначального Симонова монастыря. В XVII в. монастырь упразднен, храм стал приходским. В 1927 г. церковь закрыта. В 1930-х гг. обезглавлена. В здании разместилась компрессорная станция завода «Динамо». В 1932 г. была снесена колокольня. В 1980-х гг. церковь передана Историческому музею. В 1989  г. возвращена РПЦ.

Церковь Рождества Богородицы в Старом Симонове в Москве

В честь Рождества Богородицы освящена церковь в Путинках в Москве. Деревянная церковь Рождества Пресвятой Богородицы известна с 1625 г. В 1648 г. деревянная церковь сгорела и затем была построена в камне.  Храм представляет собой узкий, вытянутый поперечно двухсветный четверик, завершенный тремя шатрами. Звонница восьмигранная, шатровая, расположенная между приделом и храмом, стоит на сводах трапезной. Композицию дополняет крупное шатровое крыльцо на западном фасаде трапезной, вынесенное на Малую Дмитровку. В оформлении фасадов церкви использованы стрельчатые кокошники, колончатые килевидные наличники и сложные раскрепованные карнизы, характерные для XVI века. После закрытия храма в 1938 г. в нем долгое время располагались конторы, затем репетиционный зал московской дирекции «Цирк на сцене». Постепенно здание храма пришло в критическое состояние, и в 1959-1960 гг. была проведена его комплексная реставрация. В 1990 г. храм был возвращен РПЦ.

Церковь Рождества Богородицы в Путинках в Москве

В честь Рождества Пресвятой Богородицы была освящена церковь в д. Мурованка Республики Беларусь. Храм-крепость был возведен в 1524 году в готическом стиле. По архитектуре представляет собой четырехстолпное одноэтажное строение с высокой двускатной крышей. Монументальная каменная постройка по углам закреплена цилиндрическими оборонительными башнями. Башни органически связаны с корпусом. В разные времена храм служил не только местом для совершения богослужений, но и защитой крестьян от разорительных набегов. В 1656 году церковь была сильно повреждена, а в 1706 году обстреляна шведами во время Северной войны. В 1928 году церковь польскими властями была переоборудована под костел и передана местной католической общине. В августе 1993 году церковь была возвращена общине РПЦ.

Церковь Рождества Богородицы в д. Мурованка Республики Беларусь

В честь Рождества Пресвятой Богородицы был освящен собор в Муроме Владимирской области, построенный в период между приблизительно 1549 и приблизительно 1557 гг. Первоначально каменный собор был увенчан тремя главами, в середине XVII века собор был отремонтирован и увенчан уже пятью главами.  В Петропавловском приделе собора почивали мощи муромских чудотворцев Петра и Февронии.  В 1934 году «с согласия» общины верующих собор был сдан в аренду одному из расквартированных в городе полков. С середины 1930-х годов соборная площадь была превращена в футбольное поле, а колокольня стала пожарной каланчой и раздевалкой для игроков. В 1939 году по постановлению Городского Совета приступили к слому собора и церкви около колокольни. Собор был разобран перед Великой Отечественной войной, а колокольня — восемь лет спустя.

Собор в честь Рождества Пресвятой Богородицы в Муроме Владимирской области

В честь Рождества Пресвятой Богородицы был освящен придел церкви  Спиридона Тримифийского, что на Козьем болоте в Москве. Храм известен с 1627 года. В 1633-1639 годах храм был отстроен в камне и в народе назывался не по главному престолу в честь Рождества Богородицы, а по приделу святителя Спиридона. В XVII-XIX веках церковь не раз перестраивалась и расширялась. Церковь серьезно пострадала в 1812 году, во время великого московского пожара, а потом была заново восстановлена. Древнее ядро церкви сохраняло черты древнерусской архитектуры. Кубическое здание храма было увенчано единственной главой, покоившейся на круглом барабане с аркатурно-колончатым поясом. Под поздней четырехскатной кровлей сохранялись ряды превосходных килевидных кокошников, завершавших все четыре фасадные стены. В августе 1930 года храм был уничтожен.

Спиридоновская церковь на Козьем болоте в Москве

В честь Рождества Пресвятой Богородицы была освящена церковь в с. Свияжск Республики Татарстан. Собор Рождества Пресвятой Богородицы был построен около 1567 г. Разрушен в 1928 г.

Богородицерождественский собор в Свияжске

В честь Рождества Пресвятой Богородицы была освящена церковь в д. Лиственка Ленинградской области. Это одна из старейших клетских церквей Ленобласти. Церковь была построена в 1599 году. Здание трехобъемное: церковь, алтарный прируб и трапезная. В 1720 году церковь подверглась перестройке: была возведена трапезная и новое крыльцо. Без изменений сохранились резной клирос и тябла иконостаса с надписью и изображениями святых. Храм был закрыт в 1932 году, вновь действует с 1992 года.

Богородицерождественская церковь в д. Лиственка Ленинградской области

В честь Рождества Пресвятой Богородицы была освящена церковь в Пскове. Церковь Рождества Пресвятой Богородицы от Пролома датируется 1581 годом. Церковь Покрова Богородицы «Покровского от Угла» или «От Пролома» монастыря известна с XIV века. Монастырь стоял у пятой стены в Окольном городе при вратах на Великую и огромной башне, названных в честь обители также — Покровскими. Изначально в монастыре главным был храм во имя Покрова Богородицы, к которому после осады Пскова в 1581-1582 г. войсками короля Стефана Батория, в память о чудесном избавлении «от лихих градоимцев», присоединили вновь возведенный храм Рождества Богородицы. С тех пор храм являет собой маленькое архитектурное чудо: одинаковые, клетские, крохотные, одноглавые, одноапсидные церкви и  симметрично поставленная над притворами звонница на общей стене соединяет их в одно целое. Ныне в храме Покрова размещается историческая экспозиция; церковь Рождества принадлежит казачьей общине Пскова.

Церковь Покрова и Рождества от Пролома в Пскове

В честь Рождества Пресвятой Богородицы была освящена церковь в г. Порхов Псковской области. До середины XVIII века на месте современной церкви Рождества Пресвятой Богородицы, что на южной окраине Порхова, находился Рождественский девичий монастырь, упраздненный в 1764 году в ходе секуляризации монастырских земель. После упразднения монастыря здесь вплоть до 1930 года располагалась приходская церковь. Перед войной приход закрыли, в здании разместили порховскую пожарную дружину, после войны — спортивное общество, а в 1980-е годы — городской клуб-дискотеку. Лишь в 1991 году церковь вернули общине РПЦ.

Богородицерождественская церковь в Порхове Псковской области

В честь Рождества Пресвятой Богородицы была освящена церковь в с. Городня Тверской области. Предположительно церковь была построена в 1390 году. За время существования церковь неоднократно горела и перестраивалась. После пожара 1412 года она была возобновлена на старом основании и заново расписана. После пожара 1716 года храм был восстановлен. Церковь была сильно повреждена во время Великой Отечественной войны. В 1966 году начали капитальный ремонт храма. Объем храма, прямоугольный в плане, увенчан золоченой луковичной главкой. Территория окружена массивной каменной оградой с трехпролетными арочными вратами, также увенчанными золоченой главкой.

Богородицерождественская церковь в с. Городня Тверской области

В честь Рождества Пресвятой Богородицы была освящена церковь в г. Рогатин Ивано-Франковской области Украины. Церковь Рождества Богородицы была построена в 1421 году. Сложена из камня и красного кирпича на известковом растворе, трехнефная, одноапсидная, двустолпная, двуглавая. Стены укреплены контрфорсами. На уровне сводов их соединяют арки, напоминающие закомары в древнерусских храмах. Фасады декорированы глубокими нишами, в которых утоплены стрельчатые окна, а также маленькими нишами. Во время нападения немцев на Галицию во Вторую мировую войну в храм попала бомба. В результате ее попадания сгорела крыша, остались только стены. Вскоре церковь была восстановлена. Но через три года, в 1944, в храм попала фугасная бомба и уничтожила церковь изнутри. После войны начались восстановительные работы в храме, которые длились почти 10 лет.

Богородицерождественская церковь в г. Рогатин Украины

Обители Рождества Пресвятой Богородицы на Курской земле

В честь Рождества Пресвятой Богородицы освящена Коренная пустынь в пос. Свобода Курской области. Основана в 1597 году, в том месте, где при корне дерева явилась чудотворная икона Знамения Божией Матери, именуемая Коренною, или Курскою. В смутные времена Коренная пустынь была разрушена до основания. С 1618 по 1764 годы пустынь была приписана к Курскому Знаменскому монастырю. В 1792 году в ней было устроено общежитие. После революции обитель была заграблена и закрыта. Храм Рождества Пресвятой Богородицы был взорван, купол колокольни снесен, а на ней устроена смотровая площадка для отдыхающих в доме отдыха, каковым стала Коренная пустынь. В 1989 году пустынь передана РПЦ.

Богородицерождественская Коренная пустынь в пос. Свобода Курской области

В честь Рождества Пресвятой Богородицы освящена Софрониево-Молчанская Печерская пустынь в с. Новая Слобода Сумской области Украины (Курская губерния). Согласно преданию, осенью 1405 года на Чудной горе, над болотом Молче, появилась чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Местные жители сразу же заметили святыню. На месте чудесной находки люди поставили небольшую деревянную церковь Пресвятой Богородицы. Со временем у нее начали селиться иноки, сооружая неподалеку пещеры на склонах холмов для проживания и постоянных молитв. Впоследствии здесь и возник небольшой монастырь. Его назвали Молчанской Рождества Богородицы пустынью. В XVI веке пустынь разрослась и превратилась в большой монастырь-острог, поэтому монахи, которые в нем проживали, приобрели несколько «осадных дворов», где поставили церковь святых Флора и Лавра и в 1580-х годах возвели в остроге храм Рождества Богородицы. В 1605 году Софрониевский монастырь был разграблен войском Лжедмитрия I, направлявшегося в Москву. XVII и XVIII века были периодом расцвета Софрониевской пустыни. Уже в начале 1920-х годов советская власть закрыла Софрониевский монастырь. В первые послевоенные годы руины, оставшиеся от Софрониевского монастыря, начали разбирать на кирпич для свинарников, колхозных зданий и промышленных объектов. Так, бульдозерами сравняли с землей храм Рождества Пресвятой Богородицы, а на его месте появился участок для выпаса колхозного скота. Возрождение обители началось с 1999 года.

Богородицерождественская Софрониево-Молчанская Печерская пустынь в с. Новая Слобода Украины

В честь Рождества Пресвятой Богородицы освящен Молчанский монастырь в г. Путивль Украины ( Курская губерния). История основания Молчанского монастыря тесно связана с Софрониевой пустынью. В 1592 году Молчанская пустынь была сожжена татарами, а в 1593 году все иноки переселились в Путивль, где было несколько «осадочных дворов» и превратили монастырский двор на новый Молчанский монастырь. В течение 1602-1604 годов было построено каменные укрепления и обитель стала настоящим оборонительным форпостом. Монастырь служил мощной крепостью, в которой неоднократно находили себе прикрытие монахи монастыря и местные жители. С 18 ноября 1604 по 26 мая 1605 года Лжедмитрий I использовал монастырь как свою резиденцию. Именно в это время был построен собор Рождества Богородицы и другие сооружения. Поскольку собор возводился посреди тесного крепостного двора, застроенного со всех сторон, пришлось объединить в его здании амбар — в подвале и в подклете, трапезную и кухню — в подклете, собор и теплую церковь — на втором ярусе, боевую камеру с бойницами — на третьем ярусе, над алтарем. В архитектурном плане здания есть три неординарные особенности: алтарь в виде квадратной башни, а не полукруглой апсиды; камера оборонного назначения на третьем ярусе алтаря увенчана шатром; перекрытия подклетка нефа системой крестовых сводов со столбом посередине. В 1605 году Молчанская пустынь была приписана к Путивльскому Молча′нскому монастырю, а на ее территории устроена монастырская пасека. Во время гражданской войны Смутного времени в монастыре возник пожар, в результате которого здание сильно пострадало. В 1653 году разрушенный монастырь был восстановлен. Чтобы избежать путаницы, монастырь в Путивле стал именоваться Большим Молчанским, а восстановленный над болотом Молча, — Малой Молчанской пустынью. Последний с конца XVII века стали называть Софрониева пустынь, или Софрониевский монастырь. С конца XVII века монастырь, как и сам город Путивль, начал постепенно приходить в упадок. В послереволюционный период обитель закрыли, а монахов разогнали. С 1930-х годы территорию и сооружения монастыря занимали детский дом, профтехучилище, военный завод. С 1960 года в монастыре велись реставрационные работы, а уже через 17 лет здесь был создан Государственный историко-культурный заповедник. В 1991 году монастырь был передан УПЦ.

Богородицерождественский Молчанский монастырь в г. Путивль (Украина)

Знаменитая Глинская пустынь находится в селе Сосновка Сумской области( Курская губерния). Возникновение святыни связано с удивительной историей явления иконы Рождества Пресвятой Богородицы. В начале 16 в. пчеловоды, которые размещали ульи в лесу, увидели сияющий образ Богоматери на одной из сосен, а под деревом обнаружили целебный источник. С того времени люди стали приходить к этому чудотворному месту, где вскоре была построена часовня, а после – обитель, в которой монахи проводили богослужение. При строительстве часовни и монастыря икону несколько раз снимали с дерева, но на следующий день образ Пресвятой Богородицы находили на сосне.

Первая церковь в этом месте возникла в конце 16 в. благодаря усилиям Ф. Милонова и его товарищей. Это была деревянная церковь Рождества Пресвятой Богородицы. За всю историю своего существования пустынь несколько раз передавалась Молченскому Печерскому Путивльскому монастырю и только в 1764 г. обрела независимость. Освящение церкви с одноименным названием состоялось в 1781 г. 19 век стал периодом расцвета обители, но во времена советской власти часть пустыни была отобрана, иконы и другие ценности изъяты, а в 1922 г. монастырь закрыли. Чудотворную икону вывезли в с. Шалыгино, но вскоре она пропала. На земле прежней пустыни действовал детский городок, потом сельхозартель, колхоз и промкомбинат. Открытие пустыни произошло в 1942 г. Просуществовав 21 год, обитель снова была закрыта.

С 1994 г. Глинская пустынь открыта для всех верующих.                                                                                                                                                                                                                       

ССЫЛКА  hthttps://ok.ru/video/3899198040