Егорьев день: августа 2019

Перенесение Нерукотворного Образа Спасителя

Перенесение Нерукотворного Образа Господа Бога и Спаса нашего Исуса Христа, иже есть святыи Убрус, от Едессы в Царьград, празднуется 29 августа (16 августа ст. ст.)

Содержание

Перенесение Нерукотворного Образа Спасителя. История

Во время земной жизни Исуса Христа в сирийском городе Едессе был князь по имени Авгарь. Он страдал проказою. Узнав о чудесах Исуса Христа, он решил просить Его об исцелении. Не имея возможности лично поехать в Иудею, он написал письмо, в котором изложил свою просьбу, и отправил его с живописцем Ананией, поручив ему снять портрет с Великого Исцелителя в том случае, если Сам Исус Христос не скоро сможет прибыть в Едессу. На просьбу Авгаря Исус Христос ответил, что Он не придет в Едессу. Зная желание Авгаря, Господь умыл Свое лицо и утер полотенцем, на котором при этом чудесно изобразился Его пречистый лик. Этот образ Спаситель отдал Анании, велел отнести его Авгарю и передать ему, что исцелить его придет один из Его учеников. Авгарь с благоговением принял принесенный ему образ, поклонился ему, облобызал и почувствовал облегчение.

По Вознесении Господа Исуса на небо в Едессу прибыл апостол Фаддей с евангельской проповедью и исполнил обещание Спасителя, совершенно исцелив Авгаря от болезни, научил его вере Христовой и крестил вместе со многими жителями города. Жители города оказали величайшие почести Нерукотворенному образу. Написав на Нерукотворенном образе слова: «Христе Боже, всякий уповающий на Тебя не постыдится», — Авгарь украсил его и установил над воротами города, повелев всякому входящему в город поклоняться образу Исусову; и люди приходили из дальних стран поклониться ему. Потомки Авгаря отступили от веры Христовой, и один из них решил снять образ и вместо него поставить идола. Едесский епископ, получив божественное откровение, ночью пришел к городским воротам, зажег перед образом лампаду и закрыл его мраморной плитой так, что это место ничем не выделялось на каменной стене. Думая, что христиане сняли образ, царь не стал ставить на то место идола. Спустя много времени, в 515 году, на Едессу напали враги с большим войском. В городе оставались христиане во главе с епископом Евлалием. Получив откровение свыше, он с христианами открыл образ, который оказался совершенно невредим. Был совершен крестный ход около городских стен внутри города. Божественною силою враг был вынужден отступить.

В 630 году Едессой овладели арабы, но они не препятствовали поклонению Нерукотворенному Образу, слава о котором распространилась по всему Востоку. В 944 году император Константин Багрянородный (912-959 гг.), будущий восприемник святой равноапостольной княгини Ольги, пожелал перенести Нерукотворенный образ Спасителя в Константинополь и выкупил его у эмира — правителя Едессы. 16 августа 944 года Нерукотворенный образ был торжественно поставлен в Фаросской церкви Пресвятой Богородицы. В 1204 году образ был похищен захватившими Царьград латинянами, потом находился в одной из церквей при дворе королей Франции до французской революции (конец XVIII века). Дальнейшая судьба святыни неизвестна.

Тропарь и кондак празднику

Тропарь, глас 2

Пречистому Ти образу покланяемся Благии, просящи прощения согрешениям нашим Христе Боже: волею бо благоизволил еси взыти на Крест, да избавиши яже созда от работы вражия. Тем благодаря вопием Ти, радости вся исполнивыи Спасе наш, пришедыи спасти мир.

Кондак, глас 2

Неизречннаго и божественнаго Ти к человеком смотрения, неописанное Отчее Слово образ неписанныи и богописанныи поведателен, видяще неложнаго Ти воплощения, почитаем Того лобызающе.

Библиотека Русской веры
Канон Нерукотворенному Образу →

Читать онлайн

Нерукотворный образ Спасителя. Иконография

Иконы Нерукотворенного Спаса попадают на Русь, по некоторым источникам, уже в IX веке. Древнейшая из сохранившихся икон данного иконографического типа — Новгородский Спас Нерукотворенный (вторая половина XII века).

Спас Нерукотворенный на убрусе. Церковь Спаса на Нередице, Новгород. 1199 г.

Спас Нерукотворенный. Двусторонняя выносная икона. Оборот иконы — «Поклонение Кресту». Новгород. Вторая половина XII в. Москва, ГТГ

Можно выделить следующие иконографические типы Нерукотворенного образа: «Спас на убрусе» или просто «Убрус», где лик Христа помещен на изображении плата (убруса) светлого оттенка, и «Спас на чрепии» или просто «Чрепие» (в значении «черепица», «кирпич»), «Керамида». По преданию, образ Христа проступил на черепице или кирпичах, скрывавших нишу с иконой Нерукотворенного Спаса. Изредка на этом типе икон фоном служит изображение кирпичной или черепичной кладки, чаще же фон дан просто более тёмным (по сравнению с убрусом) цветом.

Спас Нерукотворенный. Ярославль. Первая половина XIII в. Москва, ГТГ

Спас Нерукотворенный. Первая половина XIV в. Из церкви Введения в Ростове Великом, куда попала из деревянной церкви на Борисоглебской стороне, сгоревшей в начале XVIII века. Москва, ГТГ

Спас Нерукотворенный. Третья четверть XIV в. — начало XV вв. Центральный музей древнерусской культуры и искусства им. Андрея Рублева, Москва

Спас Нерукотворенный. Новгород (?). Конец XIV в. Успенский cобор Московского Кремля, Москва

Спас Нерукотворенный «Мокрая Брада». Москва. XV в. Москва, ГТГ

Спас Нерукотворенный. Серапион (?). Великий Устюг. 1447 г. (?). Происходит из Великого Устюга. Первоначально стояла на вратах крепости «на башне Городищенской на Прилуце». Москва, ГТГ

Наиболее древние изображения выполнялись на чистом фоне, без какого-либо намёка на материю или черепицу. Изображение ровного прямоугольного либо слегка изогнутого убруса в качестве фона встречается уже на фреске церкви Спаса на Нередице (Новгород) конца XII в.

Спас Нерукотворенный на чрепии. Церковь Спаса на Нередице, Новгород. 1199 г.

Убрус со складками начинает распространяться со второй половины XIII века, прежде всего в византийской и южнославянской иконописи, на русских иконах — с XIV в. С XV века драпированный плат могут держать за верхние концы два ангела. Кроме того, известны различные варианты иконы Спас Нерукотворенный с деяниями, когда образ Христа в среднике иконы окружают клейма с историей образа.

Спас Нерукотворенный. VI–VII вв. (?). Капелла Санкта-Санкторум во дворце Латеран, Рим, Италия

Ангелы, поклоняющиеся образу Спаса Нерукотворенного. Лобковский Пролог (Пролог Захарии), 1282 г. Москва, ГИМ

Спас Нерукотворенный. Двусторонняя икона-таблетка. Новгород. Конец XV — начало XVI вв. Новгородский гос. историко-архитектурный и художественный музей-заповедник, Новгород

Спас Нерукотворенный. XVI в. Центральный музей древнерусской культуры и искусства им. Андрея Рублева, Москва

Спас Нерукотворенный. Вторая четверть XVI в. Собрание В. А. Бондаренко, Москва

Образ Спаса Нерукотворенного получил особое почитание в Великом Устюге с 1447 года, когда священноиноком изографом Серапионом была создана икона, ставшая впоследствии одной из главных городских святынь, неоднократно упоминавшейся в исторических источниках. По имеющимся сведениям, эта икона сначала находилась «на башне Городищенской на Прилуце», а затем, в XVII веке, была поставлена в срубленную над вратами церковь. В 20-е годы XIX века она была перенесена в специально воздвигнутую Всегородскую Спасскую церковь, где находилась до 1921 года, когда церковь была разрушена. В настоящее время эта икона (или достаточно близкий по времени список с нее) находится в собрании ГТГ. О почитании древнего чудотворного образа свидетельствуют, помимо исторических источников, многочисленные иконы Нерукотворенного Спаса из Великого Устюга XVI–ХVIII веков, к числу которых относится икона середины XVI века.

Спас Нерукотворенный. Середина XVI в. Великоустюжский районный краеведческий музей, Великий Устюг

На иконе Спас Нерукотворенный (г. Рыбинск) убрус за верхние углы несут ангелы. Этот мотив в русском искусстве получает широкое распространение с XVI столетия. Икона первоначально принадлежала Константину Ивановичу Михалкову — стольнику и постельничему царя Михаила Федоровича Романова, наместнику трети Московской. В 1630 году, согласно Вкладной книге Троице-Сергиева монастыря, за упокой по нему в монастырь было дано 300 рублей. Следовательно, икона Спаса была написана ранее этой даты. Легкая асимметрия лика, характерная форма носа, тронутые киноварью уста, обращенный в сторону взгляд (радужки сдвинуты влево от центра) — все эти черты встречаются в московской иконописи последней четверти XVI в. Драгоценный серебряный с позолотой оклад иконы, вероятно, был заказан мастеру-новгородцу. Орнамент его близок к окладу новгородской работы на иконе Спаса из Деисуса конца XVI века из собрания Павла Корина.

Спас Нерукотворенный. Последняя четверть XVI в. Происходит из Петропавловской церкви имения Петровское Рыбинского уезда. Рыбинский государственный историко-архитектурный и художественный музей-заповедник

Спас Нерукотворенный. Русский Север (Поморье?). Последняя четверть XVI в. Собрание А. Д. Липницкого

Спас Нерукотворенный; Не рыдай Мене, Мати, со сказанием о Нерукотворенном образе. Попов Петр Иванов Костромитин. Середина XVII в. (до 1651 года). Ярославский историко-архитектурный и художественный музей заповедник, Ярославль

Перенесение Нерукотворенного образа Спаса в Константинополь в 944 году. Миниатюра Мадридского Скилица (XII—XIII век) к хронике Иоанна Скилицы

Храмы на Руси во имя Нерукотворного образа Христа

Во имя Нерукотворенного образа Спасителя освящен главный собор Андроникова монастыря в Москве. Изначально Спасский собор был выстроен из дерева. После пожара 1368 года, в котором сгорел первоначальный деревянный собор Андроникова монастыря, был построен из плинфы каменный Спасский собор, от которого сохранились белокаменные рельефы с фрагментами зооморфных и растительных композиций, архаичных по своей стилистике и исполнению. В 1420—1427 гг. Спасский собор был вновь перестроен, и белокаменный храм того времени сохранился до наших дней.

Спасский собор Андроникова монастыря

В 1552 году в Казани была построена Спасская церковь. Впоследствии ее перенесли на ворота новой Спасской башни, которую начали строить из белого камня в 1555 году. Была расположена со стороны Кремля, с северной стороны башни. Раньше между церковью и башней был проход по стене, но после многочисленных пожаров и переделок проход был застроен для расширения храма. У Спасской башни есть еще одна достопримечательность — вечевой «сполошный» колокол — единственный колокол в городе, не покидавший своего места. А когда-то около него висели более мелкие колокола Спасской военной церкви.

Церковь Нерукотворенного Образа Спасителя в Спасской башне Кремля в Казани

В Пскове в честь Нерукотворенного образа Спасителя была освящена церковь с Жабьей Лавицы. Храм был построен в дальней части Запсковья, недалеко от Ильинских ворот и Образской башни Окольного города. Название «Жабья лавица» происходит от названия деревянных настилов, которые прокладывали для прохода в храм по топким, жабьим болотам. Деревянная церковь была поставлена в 1487 году во время великой эпидемии. Каменное здание храма построено на месте деревянной старинной церкви во второй половине XVII века.

Церковь Спаса Нерукотворенного образа с Жабьей Лавицы в Пскове

В Москве 1635-1636 гг. был построен собор в честь Нерукотворенного образа Спаса на Верху. Прежде назывался церковью Спаса Нерукотворенного на Сенях, на Верху, Верховою и Спасом Новым. Собор обновлялся в 1678-1680 гг. Пострадал собор и в 1917 г. В настоящее время двухсветный четверик Спасского храма, перекрытый сомкнутым сводом с распалубками, обозрим только изнутри.

Народные традиции в праздник Перенесения Нерукотворного образа Спасителя

В народе праздник Перенесения Нерукотворенного образа Спасителя называется третий Спас. На языке крестьян он назывался «Спас на полотне» или «ореховый» Спас. Последнее название дано потому, что к этому времени в центральной полосе России поспевает лесной орех, а первое указывает на самую идею праздника («Спас на полотне», т. е. образ, икона). Но третий Спас был известен далеко не во всей России; там же, где его праздновали, день этот ничем почти не выделялся в ряду деревенских будней, если не считать церковных молебнов и обычая печь пироги из нового хлеба. На третий Спас примечали отлёт птиц, особенно ласточек и журавлей. Считалось, что ласточки отлетают в три Спаса. Если журавль отлетит к третьему Спасу, то на Покров будет морозно. У В.В. Даля в толковании календаря земледельца, составленного по народным приметам и наблюдениям, приведено следующее: «Зимняя опока на деревьях обещает, как говорят, хороший урожай на хлеб; урожай на орехи обещает обильную жатву хлеба на грядущий год, по крайней мере, замечено, что сильный урожай на орехи и на хлеб никогда не бывает вместе; что кроме того никогда не бывает большого урожая на орехи два года сряду; стало быть, при обилии в орехах, их на следующий год не будет, а вероятно, будет урожай на хлеб». Третий Спас народ отмечал как день благодарения Господу за хлеб насущный на каждый день, что и отражалось в народных пословицах и поговорках: «Третий Спас хлеба припас», «Хорошо, если Спас — на полотне, а хлебушко в гумне!».

28 августа – Успение Пресвятой Богородицы: обычаи, традиции и обряды

После Вознесения Господня Пресвятая Богородица жила в Иерусалиме в доме Иоанна Богослова. Когда пришел срок перейти Ей из жизни земной в жизнь вечную, явился архангел Гавриил и возвестил Ей грядущую кончину. По молитве Богоматери, желавшей перед уходом проститься с учениками Её Божественного Сына (апостолы в это время проповедовали веру Христову по всей земле), они чудесным образом были собраны в Иерусалиме. Душу Пречистой Девы в Свои руки принял Сам Иисус Христос, находившийся у Её одра в час успения.

Оплакав разлуку с Богоматерью, апостолы торжественно пронесли одр с Её телом через весь Иерусалим в Гефсиманию и погребли в пещере. По Божьему промыслу, апостол Фома не успел проститься с Девой Марией и прибыл в город лишь на третий день после прощания с Нею. Он сильно опечалился по этому поводу и горько плакал у гроба. Апостолы, желая его утешить, открыли гроб, но увидели только погребальные пелены. Так они убедились, что Пресвятая Владычица с телом была вознесена на небо.

В понимании православных верующих, хотя Богоматерь и умерла и телесно покинула этот мир, она не перестает ходатайствовать за нас перед Своим Сыном. Название праздника – Успение (от слова «уснуть») – указывает, что Приснодева осталась непричастна к смерти, переход через смерть в жизнь вечную стал для Неё абсолютно безболезненный.

Успение: традиции, обычаи и обряды

Со дня Успения завершается двухнедельный Успенский пост. После обедни в этот день в селах поднимают образа и к полю отправляется крестный ход. На широкой меже Божией Матери поется благодарственный молебен. Если во время молебна нет ни ветра, ни дождя, то вся осень будет теплая и тихая.

На Руси в этот день святили новый хлеб. Происходило это за обедней. Каждый добрый хозяин приносил в церковь свежеиспеченный хлеб, испеченный из муки нового урожая. Домашние, дожидаясь его из церкви, не ели ни крохи, чтобы сначала отведать «свяченый кусок». В этот день разговляются, прежде всего, хлебом. Остаток каравая завертывали в чистую холстину и клали под образа. Кусочки этого хлеба давали больным, твердо веря, что это поможет им исцелиться. Большой грех – уронить хоть маленькую крошку освященного каравая на пол, а тем более растоптать её ногами.

Считалось, что Успение делит август пополам. С этого дня отлетают ласточки и начинается молодое бабье лето, которое длится до Семенова дня (14 сентября).

С Успения молодое бабье лето начинается, а солнце засыпается.

На Успение хозяйки солили огурцы и делали заготовки на зиму.

На Успенье огурцы солить, на Сергия (8 октября) – капусту рубить.

На Руси в этот день праздновали Дожинки – окончание жатвы. Заканчивали уборку ярового и посев озимого хлеба.

До Успения пахать – лишнюю копну нажать.

Озимь сей за три дня до Успения и три дня после.

Праздник «Обжинки»

Крестьяне почитали Успение Пресвятой Богородицы как большой праздник, но работу в поле не прекращали. Праздником было окончание жатвы, включающее различные ритуальные действия, заклинания, приговоры, слова благодарности Господу, Божией Матери, святым покровителям, полю и земле-матушке. Обряд завершения жатвы называли «Обжинки». В складчину устраивали совместное угощение с пирогами, пивом и пр. Чем урожайнее было лето, тем продолжительнее праздник.

По завершению работ жницы катались по полю, читая специальный заговор. Этот обычай стал своеобразным заклятием на возврат сил жнецам, жницам и матушке-земле. Перекатывание и кувыркание по полю совершалось серьезно и торжественно.

Крестьяне обязательно поздравляли друг друга с окончанием жатвы. В конце жатвенной страды все выходили в поле и пели особую песню – отжин. Потом девушки с песнями возвращались в деревню, где их встречали парни. Молодежь устраивала хороводы.

Обряд «завивание бороды»

По старому обычаю, в поле обязательно оставляли несколько несжатых колосьев. Эти колосья «завивали», называя бородой. Завивая бороду говорили: «Дай Бог, чтобы на следующее лето был хороший урожай!».

Оставляя несжатые колосья, жнецы надеялись вернуть земле силу, которую она потратила на выращивания урожая. На Дожинках вспоминали пророка Илью и Николая чудотворца, которым издревле приписывали особую заботу об урожае. Илью и Николу считали покровителями хлебопашества и главными помощниками в жатвенной страде.

К огненному пророку Илье с обрядовой «засевальной песней» обращались при посеве. Верили, что летом грозный святой охраняет хлебные нивы. В Ильин день крестьяне пекли хлеб из новой ржи и пшеницы и несли его в храм для освящения. А по окончанию жатвы Илье (реже Николе) «завязывали бороду».

Последний сноп – «именинник»

Последний сжатый сноп, как и первый, ‒ «именинник». Его наряжали в сарафан и кокошник или обвивали ситцевым платком и с песнями несли в дом, чтобы поставить в красный угол под иконы. Хозяйки делали яичницу-пожинательницу, которую ели всей семьей. В честь «именинника» на собранные со всей деревни деньги устраивают складчины, или братчины.

Иногда последний сноп называли кумушкой. Во многих местах его хранили до Нового года. На Покров последний сноп овсяной жнивы давали по горсточке скотине и домашней птице.

Завершение жатвы сопровождалось соблюдением особых правил поведения на поле и рядом запретов:

Последний сноп жали молча. Считалось, что у той девушки, которая заговорит, жених будет слепой.

Нельзя последний сноп переносить с одного поля на другое. Нарушение этого запрета приведет к утрате плодородия участка или убытку в доме.

Последними колосьями обвязывали серпы, которые на время клали под иконы, чтобы в будущем году собрать хороший урожай.

Видео: церковный праздник «Успение Пресвятой Богородицы»

Преображение Господне

Праздник Преображения Господня называют также Второй или Яблочный Спас. Этот двунадесятый праздник всегда совершается 19 августа (6 августа по старому стилю) и имеет один день предпразднества (18 августа) и семь дней попразднества (с 20 по 26 августа). Отдание праздника совершается 26 августа. Преображение Господне всегда бывает в дни Успенского поста. Устав разрешает в этот день вкушать пищу с рыбой. В этот день верующие приносят в храм яблоки и виноград, чтобы освятить первые плоды нового урожая.

Содержание

Преображение Господне. События праздника

Праздник установлен в воспоминание Преображения Господа Исуса Христа перед тремя ближайшими учениками: Петром, Иаковом и Иоанном. Преображение (греч. метаморфосис, лат. transfiguratio) означает «превращение в другой вид», «изменение формы». Так называется одно из важнейших событий евангельской истории, происшедшее незадолго до Христова Воскресения. О Преображении Господни написали три Евангелиста: Матфей, Лука и Марк. Незадолго до крестных страданий Господь стал говорить ученикам о предстоящих событиях:

Должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть (Мф. 16:21).

Господь также обещал, что ученики увидят Его Славу прежде, чем наступит время страданий.

После сих слов, дней через восемь, взяв Петра, Иоанна и Иакова, взошел Он на гору помолиться. И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда Его сделалась белою, блистающею. И вот, два мужа беседовали с Ним, которые были Моисей и Илия; явившись во славе, они говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме. Петр же и бывшие с ним отягчены были сном; но, пробудившись, увидели Славу Его и двух мужей, стоявших с Ним. И когда они отходили от Него, сказал Петр Исусу: Наставник! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи: одну Тебе, одну Моисею и одну Илии, — не зная, чтó говорил. Когда же он говорил это, явилось облако и осенило их; и устрашились, когда вошли в облако. И был из облака глас, глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, Его слушайте. Когда был глас сей, остался Исус один. И они умолчали, и никому не говорили в те дни о том, что видели (Лк. 9, 28–36).

Кущи, которые предлагал устроить Петр — это временное жилище, хижины или палатки. Апостолы увидели представших Господу великих израильских пророков — Моисея и Илию. Толкователи Евангелия объясняют, что Моисей символизирует умерших, Илия — живых, поскольку был взят на небо при жизни. Таким образом, Христос предстал пред учениками как владыка живых и мертвых. Одежды Господа были белы, как снег. Преобразилось, стало иным и Его лицо. Апостолы увидели лишь отблеск, сияние иного — вечного мира. А когда они услышали голос Бога Отца: «Это сын Мой возлюбленный, в котором все Мое благоволение; Его слушайте», — их охватил страх, они упали лицом вниз. Исус Христос успокоил их словами: «Встаньте и не бойтесь». Встав с земли, апостолы увидели одного Спасителя. Моисей и Илия были уже невидимы. Лицо и одежды Исуса Христа имели уже обычный вид. Спускаясь с горы, Господь велел молчать об увиденном до тех пор, пока не совершатся события, о которых Он беседовал с пророками.

Богословское толкование праздника

Преображение Сына, при котором Отец свидетельствует гласом из светлого облака Святого Духа, есть явление Лиц Святой Троицы во едином Божестве. Преображение показывает, что в Исусе Христе соединены два естества — божественное и человеческое. Во время Преображения божественная природа Христа не менялась, но была лишь явлена в Его человеческой природе. По словам Иоанна Златоуста, оно произошло, «дабы показать нам будущее преображение естества нашего и будущее Свое пришествие на облаках во славе с ангелами». Символичным является и явление Моисея и Илии. По выражению Иоанна Златоуста, «один умерший и другой, ещё не испытавший смерти», предстали для того, чтобы показать, что «Христос имеет власть над жизнью и смертью, владычествует над небом и землей».

Радовались Пророки, ибо узрели здесь Его человечество, которого прежде не видели. Радовались и Апостолы, ибо узрели здесь славу Его Божества, которого прежде не разумели, и услышали глас Отца, свидетельствующий о Сыне… Тройственное было здесь свидетельство: глас Отца, Моисей и Илия. Они предстояли пред Господом, как служители, и смотрели друг на друга, — Пророки на Апостолов, и Апостолы на Пророков, святой Моисей видел освещенного Симона-Петра, домоправитель, поставленный Отцем, взирал на домоправителя, поставленного Сыном; Ветхозаветный девственник Илия видел новозаветного девственника Иоанна; тот, кто вознесся на огненной колеснице, взирал на того, кто возлежал на пламенных персях Христовых. Таким образом, гора представляла собой Церковь, потому что Исус соединил на ней два завета, принятых Церковью, и показал нам, что Он есть Податель обоих.

преподобный Ефрем Сирин

Преображение Господне. История праздника

Преображение Господне произошло за 40 дней до крестных страданий и распятия Христа. Но праздник этот по многовековой традиции относится к числу неподвижных, независящих от даты Пасхи. По установившейся традиции он совершается в августе, за 40 дней до Воздвижения Честнаго Креста, когда Церковь вновь вспоминает крестные страдания и смерть Господа на Кресте. Праздник этот был установлен в IV веке — после того, как император Константин прекратил гонения на христиан, а его мать, равноапостольная Елена посетила Палестину и построила множество храмов на местах евангельских событий.

Гора Преображения: Фавор и Ермон

Название горы, на которой преобразился Господь, не указано в Евангелиях. По преданию, это произошло на горе Фаворе, недалеко от Назарета. На горе Фавор в честь Преображения Господня построен храм. Очевидно, поэтому считается, что именно на Фаворе преобразился Господь. Это предание отразилось и в текстах праздничных песнопений и канонов, которые были составлены после установления праздника.

Однако современные исследователи считают, что Преображение совершилось на другой горе — Ермоне, поскольку она выше Фавора и более уединенная. На Фаворе во времена Спасителя находилась римская крепость, ее окрестности были густонаселенными, так что оставалось мало места для молитвенного уединения. К тому же Ермон находится севернее Фавора, а описанные в Евангелиях события свидетельствуют, что Господь с учениками шел на север. Евангелист Марк также пишет, что после Преображения Господь и апостолы проходили через Галилею, что также позволяет предположить, что они направлялись в Иерусалим из окрестностей Ермона. «Фавор и Ермон о Имени Твоем возрадуются», — пророчески говорится в Псалтыри (Пс. 88, 13).

Преображение Господне. Богослужение

Богослужение празднику Преображения Господня складывалось постепенно. Тексты праздничного богослужения, которые мы слышим в храмах в наши дни, были написаны византийскими гимнографами в V–VIII веках. Самые известные песнопевцы: Анатолий, патриарх Цареградский (V век), преподобные Иоанн Дамаскин и Козма Маиумский (VIII век). Следует отметить, что в праздничной службе указаны авторы немногих стихер, так что мы знаем далеко не всех гимнографов. В стихерах на праздник Преображения Господня описываются события, свидетелями которых стали ближайшие ученики Христа, а также содержатся пророчества о них и толкование совершившегося. В текстах праздничной службы указывается смысл Преображения Господня. Исус Христос преобразился для того, чтобы уверить апостолов в Своем Божестве и тем приготовить их к «зрению» будущих Его страданий и научить тому, что люди, «облиставшие высотою добродетелей, сподобятся Божественной славы».

Библиотека Русской веры
Канон Преображению Господню →

Читать онлайн

В каноне говорится о том, что Преображение Господне как бы озарило души избранных духовным светом, раскрыло им божество Спасителя, соединившееся в Нем с человечеством, и утвердило их в вере в обетовании Господа. В преображении свет Божеского естества воссиял под покровом человеческой плоти, которая сама по себе, как непричастная греху, была и явилась совершенной. В Апостоле (2 Петра I, 10–19) дополняется мысль канона, что Фаворское явление славы Господа есть доказательство Божественного величия Его. В Евангелии (Матф. XVII, 1–9 ст.) изображается история события.

Тропарь празднику. Церковно-славянский текст:

Прењбрази1выисz на горЁ хrтE б9е, показaвъ ўченик0мъ свои1мъ слaву свою2, ћкоже можaху. да возсіsетъ и3 нaмъ грёшнымъ свётъ тв0й присносyщныи, мlтвами бцdы, свэтодaвче слaва тебЁ.

Русский текст:

Изменив Свой вид на горе, Христе Боже, Ты тем показал ученикам Твоим Твою славу, насколько они могли видеть. Пусть молитвами Богородицы и перед нами, грешными, возсияет вечный свет Твой: Податель света, слава Тебе.

Кондак празднику. Церковно-славянский текст:

На горЁ прењбрази1сz, и3 є3ли1кw вмэщaху ўченицы2 твои2, слaву твою2 хrтE б9е ви1дэвше, да є3гдa тz ќзрzтъ распинaема, стrть ќбw разумёютъ в0льную, ми1рови же проповёдzтъ, ћкw ты2 є3си2 вои1стину џ§ее сіsніе.

Русский текст

Господи, Ты преобразился на горе и Твои Ученики, насколько им позволяли их человеческие чувства, видели Твою славу, чтобы они узнали, когда увидят Тебя распинаемым, что Ты страдаешь добровольно, и чтобы они проповедали миру, что Ты воистину есть Отчее сияние.

Стихера на великой вечерни Преображению Господню

Церковно-славянский текст:

На горЁ выс0цэ преwбрaжьсz сп7съ, верх0вныz и3мёz u§нки2, преслaвнw њблистaлъ є4сть. показu1z ћкw высот0ю добродётелєй прешeдшіи, и3 б9eственэй слaвэ сподобzтсz. гlюща же со хrт0мъ мqисeй и3 и3ліS, показовaху ћкw живhми и3 мeртвыми њбладaетъ. и3 и4же дрeвле зак0номъ и3 прbр0ки гlавыи є4сть бGъ. є3мu1же и3 глaсъ n§ь, и3зъ џблака свётла послu1шествоваше гlz, того2 послu1шайте. и4же кrт0мъ ѓда плэни1вша, и3 мeртвымъ дaрующа жив0тъ вёчныи.

Русский текст:

На горе высокой преобразился Спас, имея с собой верховных учеников, великой славой облистал, показывая, что достигшие высоты добродетелей, и Божественной славы сподобятся. Говорили же со Христом Моисей и Илия, показывая, что Он над живыми и мертвыми владычествует. И Он — Бог, который в древности через закон и пророков говорил. О Нем и голос Отца свидетельствовал из светлого облака: «Послушайте Того, Кто Крестом пленит ад, и мертвым дарует жизнь вечную!».

Тексты молитв напоминают верующим о пророчествах и прообразах чудесного события. Так, неоднократно повторяется стих из Псалтыри: «Фавор и Ермон о Имени Твоем возрадуются» (Пс. 88, 13).

Паремии на Преображение Господне

В начале вечерней службы читаются паремии — отрывки из ветхозаветных книг. Первая паремияповествует о Моисее, который поднялся на гору Синай, где Господь дал ему скрижали Завета с Заповедями. Поднимаясь, Моисей увидел облако — знак, что Господь присутствует на этом месте. Этот отрывок из книги Исход читается на службе Преображения потому, что вновь Господь является Моисею в облаке. Как на Синае пророк получил Скрижали Завета, так и теперь ученики и пророки слышат повеление Бога Отца: «Это Сын Мой возлюбленный, в котором все Мое благоволение; Его слушайте». Моисей является свидетелем Преображения Господня, свидетельствуя тем самым, что Ветхий Завет пришел к концу, наступает Новый. Как Моисей принес народу Израильскому Заповеди, так теперь апостолы понесут всем народам Евангелие.

Во второй паремии вновь мы слышим о Моисее. Пророк говорит с Господом и просит Его показать славу Божию, хочет видеть Бога лицом к лицу. В ответ Моисей слышит, что увидеть Бога лицом к лицу невозможно ни для кого из смертных. Пророк слышит повеление Божие войти в расселину между скалами, и когда Господь пройдет мимо, «ты увидишь Меня сзади, а лице Мое не будет видимо [тебе]». Этот текст читается на праздничной службе именно потому, что во время Преображения, спустя столетия после смерти, Моисей беседует с Богом лицом к лицу.

Третья паремия — отрывок из Третьей книги Царств повествует о пророке Илии, также представшему Христу во время Преображения. Стараясь восстановить истинное богопочитание в Израиле, Илия мучается оттого, что его усилия почти не дают результата. Илия даже просит у Бога смерти. Ему является Ангел Господень, дает хлеб и воду, велит есть и пить. После этого Илия идет к горе Хорив. Через сорок дней и ночей, достигнув горы, пророк слышит голос Божий: «выйди и стань на горе пред лицем Господним, и вот, Господь пройдет, и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня веяние тихого ветра, [и там Господь]» (3 Царств: 19, 11–12).

Преображение Господне. Иконы

Самые древние дошедшие до нашего времени образа Преображения Господня датируются VI веком. В первую очередь — это мозаика из церкви святого Аполлинария (Сан Аполлинаре ин Классе) в Риме. В центре ее изображен медальон с четырехконечным крестом, символизирующий Спасителя. По сторонам изображены Моисей и Илия, а внизу три агньца, обозначающие трех апостолов. Подобная символичность была характерна для раннехристианских образов, но в дальнейшем она не получила распространения.

Преображение Господне. Мозаика апсиды базилики Сан Аполлинаре ин Классе. Рим, Италия. 549 г.

На иконах, фресках, и миниатюрах Преображения Господня в центре изображается Господь Исус Христос, стоящий на горе в белых как снег одеждах. По сторонам от него находятся пророки, у подножия горы — лежащие ниц апостолы. Именно такая композиция получила распространение в византийской и русской иконописи.

Преображение. Деталь иконы «Преображение, Воскрешение Лазаря, Вход в Иерусалим, Распятие». Новгородский музей. Ок. 1341 г.

Преображение. Конец XIV — начало XV вв. Государственная Третьяковская галерея, Москва

Икона Преображения Господня. Кирилло-Белозерский монастырь. XV в.

Икона Преображения Господня. Феофан Грек. XV в.

Преображение. Двусторонняя икона-таблетка. Вторая половина XVI в. Владимиро-Суздальский историко-художественный и архитектурный музей-заповедник, Владимир

Три «Спаса» на Руси. Яблочный Спас

На праздник Преображения Господня верующие приносят в храм для освящения плоды нового урожая. На востоке к этому времени поспевает виноград, а на Руси издавна принято приносить яблоки, отчего и произошло народное название праздника — Яблочный Спас. Обычай приносить Богу «начатки плодов» берет свое начало в Ветхом Завете. Во время иудейского праздника кущей следовало приносить в Храм Иерусалимский первые плоды нового урожая. Начиная с первых веков, христиане также приносили в храм первые плоды. В первую очередь это был виноград, из которого приготовляли вино для Евхаристии. Об этом напоминает и молитва, которую священник читает после Литургии над принесенными в храм плодами: «Боже Спасителю наш… си́и виноград благослови». Прочитав молитву, священник кропит плоды святой водой.

На Руси этот день повсюду считается праздником урожая и плодов земных. Но так как ко дню 6-го августа далеко еще не все плоды поспевают (иные же поспевают ранее), то крестьяне из одного праздника сделали три и повсеместно праздновали первого Спаса (1 августа ст. ст.), второго Спаса(6 августа ст. ст.) и третьего Спаса (16 августа ст. ст.).

Первый Спас всюду называется «медовым», а кое-где и «мокрым». Названия эти произошли оттого, что к первому Спасу пчеляки второй раз подрезывали ульи с медом и, выбрав лучший липовый сот, несли в церковь «на помин родителев». К этому же дню варили «медяные» квасы и угощали всех, пришедших в гости. «Мокрым» же первый Спас назывался потому, что, по установлению церкви, в этот день бывал крестный ход на реки и источники для водоосвящения. А так как крестьяне не только сами купались после крестного хода, но имели обыкновение купать в реках и всю скотину, которая будто бы здоровела после этого, то неудивительно, что и самый праздник получил название «мокрого».

Второй Спас почти повсеместно называется «яблочным», так как с этого времени разрешается есть садовые плоды и огородные овощи. День этот крестьяне чтили, как очень большой праздник, но редко отдавали себе отчет в истинном значении того события, которое вспоминает Церковь. Только кое-где второй Спас назывался «Спасом на горе» (название, которое позволяет заключить о знакомстве со Священным писанием), в большинстве же случаев крестьяне не знали, что такое Преображение Господне, и считали второй Спас просто праздником земных плодов. Сообразно с этим, в день 6-го августа (ст. ст.) вся паперть в приходских церквах заставлялась столами, на которых были навалены горы гороха, картофеля, огурцов, репы, брюквы, ржи, ячменя, яблок и прочего. Все эти плоды урожая священник благословлял после обедни и читал над ними молитву, за что благодарные прихожане ссыпали ему в особые корзины так называемые «начатки», т. е. понемногу от каждого сорта принесенных плодов.

В некоторых местах, например, в Вологодской губернии, с днем Преображения Господня связывался особый обычай, известный в народе под именем «столованья». На площади, перед церковью, ставили длинный ряд столов, покрывали их чистыми скатертями, и все деревенские хозяйки принимали на себя обязанность наполнить эти столы всевозможной снедью, которая и поедалась прихожанами после обедни и крестного хода.

Третий Спас празднуется в честь Нерукотворенного образа. На языке крестьян он назывался «Спас на полотне» или «ореховый» Спас. Последнее название дано потому, что к этому времени в центральной полосе России поспевает лесной орех, а первое указывает на самую идею праздника («Спас на полотне», т. е. образ, икона). Но третий Спас был известен далеко не во всей России; там же, где его праздновали, день этот ничем почти не выделялся в ряду деревенских будней, если не считать церковных молебнов и обычая печь пироги из нового хлеба.

Таким образом, из трех «Спасов» наиболее почитался крестьянами второй, совпадающий с церковным праздником Преображения Господня.

О воздержании от вкушения винограда и яблок до Преображения

Издавна было принято воздерживаться от вкушения плодов нового урожая до его освящения, то есть до праздника Преображения. В старопечатных богослужебных книгах содержится прямой запрет на вкушение винограда до праздника. Поскольку на Руси винограда не было, вместо него на Преображение освящали яблоки. Соответственно, и вкушать их начинали только после праздника. Тем, кто нарушил запрет и по забывчивости или невоздержанию попробовал яблок раньше срока, предписывалось в наказание не есть их в течение сорока дней после Спаса, чтобы тем искупить свою вину. Особенно должны были воздерживаться от преждевременного вкушения плодов те из крестьян, у которых умерли в младенческом возрасте дети, так как было поверье, что на том свете на серебряных деревьях растут золотые яблочки, и эти яблочки раздаются только тем умершим детям, родители которых твердо помнят закон и строго воздерживаются от употребления плодов до второго Спаса.

Спасо-Преображенские храмы на Руси

Издавна на Руси строились многочисленные храмы во имя Преображения Господня. До наших дней сохранились древнерусские, еще домонгольские Спасо-Преображенские храмы. Празднику Преображения был посвящен и первый русский монастырь, который некоторое время после церковного раскола XVII века был оплотом староверия.

Преображенский собор в Чернигове (XI век)

Старейший из сохранившихся храмов — Спасо-Преображенский собор в Чернигове. Его основал около 1030–1040 года князь Мстислав, сын равноапостольного князя Владимира, крестителя Руси. Это был главный храм Чернигово-Северского княжества.

Спасо-Преображенский собор в Чернигове (Украина)

Собор сохранился до наших дней частично перестроенным после разрушительного пожара 1756 года, когда выгорели все внутренние помещения. О богатом внутреннем убранстве этого памятника древнерусского зодчества свидетельствуют остатки фресок, резные плиты хоров, пола, колонны. В Спасо-Преображенском соборе погребен князь Игорь Северский, воспетый в «Слове о Полку Игореве», Игорь Черниговский и другие князья той эпохи.

Спасо-Преображенская церковь в Полоцке (середина XII века)

Сохранилась до наших дней и Спасо-Преображенская церковь в Полоцке, построенная в середине XII века. Храм сравнительно небольших размеров, прост в плане, имеет монументальный внешний вид с единственной апсидой. Наиболее характерные черты изначального Спасского собора (затемненные позднейшими перестройками) — преобладание наружного объема над внутренним, а также ярусность наружной композиции. Источником ярусного построения могло быть народное деревянное зодчество.

Спасо-Преображенская церковь в Полоцке (Беларусь)

Храм сохранился полностью, он дополнен надстройками XVII–XIX веков в области кровли. В 1830-х гг. храм был признан ветхим, но его решили не сносить, а отреставрировать исходя из того, что он представляет «драгоценный для России памятник древнего зодчества». Внутри сохранились фрески XII века. Сохранилась практически вся площадь росписи. Изначальный облик храма запечатлён на древней ктиторской фреске, недавно раскрытой в келье преподобной Евфросинии Полоцкой на хорах церкви.

Церковь Спаса на Нередице в Великом Новгороде (XII век)

Во имя Преображения Господня был освящена в Великом Новгороде и церковь Спаса на Нередице, известная всем знатокам древнерусского зодчества и иконописи. Ее построил за одно лето 1198 года новгородский князь Ярослав Владимирович в память о двух погибших сыновьях. Ее стены полностью были покрыты фресками.

Церковь Спаса на Нередице, Великий Новгород. Снимок 1900 года

Росписи активно изучались и описывались с начала XX века до 1930-х годов. Фрески Нередицы — наиболее драгоценный памятник новгородской монументальной живописи XII века. Это был законченный и хорошо сохранившийся фресковый цикл домонгольской Руси. В 1903–1904 годах под руководством архитектора П. П. Покрышкина была проведена первая реставрация храма. Во время Великой Отечественной войны храм был разрушен почти до основания, погибли и росписи. Благодаря сохранившимся описаниям, копиям и фотографиям, иконографический материал из храма Преображения на Нередице постоянно используется искусствоведами при сравнительном анализе. Храм был восстановлен в 1956–58 гг. В 2001 году Новгородская архитектурно-археологическая экспедиция провела раскопки внутри храма. Были обнаружены участки первоначальной живописи 1199 года и гробница с останками московского князя Афанасия Даниловича, потомка Рюриковичей, брата Ивана Калиты и внука Александра Невского, захороненного здесь, по летописным источникам, в 1322 году. Комплексная архитектурная реставрация церкви Спаса Преображения на Нередице завершилась в 2004 году. Храм включен в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Спасо-Преображенский храм на острове Кижи Онежского озера (XVII век)

Другой памятник архитектуры, также включенный в список ЮНЕСКО, — уникальный деревянный Спасо-Преображенский храм на острове Кижи Онежского озера. Он построен в 1714 году на месте одноименной шатровой церкви, сгоревшей в 1694 году.

Храм Преображения Господня на острове Кижи

По одной из легенд, церковь Преображения Господня построена одним топором (изначально без гвоздей) плотником Нестором. Строитель выбросил топор в озеро, чтобы никто не смог повторить такую же величественную постройку. Храм увенчан 22 главами, его высота от основания до креста центральной главы — 37 м.

Преображенские храмы старой Москвы

Множество Преображенских храмов было и в старой Москве. Первый из них был построен во второй половине XIII века. Выстроенный князем Даниилом Московским деревянный собор Спаса-Преображения-на-Бору князь Иван Калита перестроил в каменный. Храм стал местом погребения великих княгинь. До наших дней не сохранился, разрушен при советской власти.

Спасо-Преображенский монастырь в Муроме

Один из первых русских монастырей — Спасо-Преображенский в Муроме. По преданию, его основал (не позднее 1015 года) благоверный князь Глеб, сын великого князя Владимира, крестителя Руси. В летописях этот монастырь упоминается раньше всех других русских обителей. В «Повести временных лет» упоминается о существовании этого монастыря в 1096 году.

Муромский Спасо-Преображенский мужской монастырь. Основан князем-страстотерпцем Глебом

Во время церковной реформы XVII века Спасо-Преображенский монастырь в Муроме долгое время оставался оплотом старообрядчества. Его настоятель архимандрит Антоний (1658–1662) написал несколько воззваний о перстосложении, а также послал челобитную царю Алексею Михайловичу с указаниями на неверности в исправлении книг при Патриархе Никоне, прибавляя, что те, кто не в силах обличить неверности, ссылаются на царя, «яко у царя тако поют».

Преображенские монастыри и храмы старообрядцев

Большое значение в истории старообрядчества сыграл и Преображенский богаделенный дом — религиозный центр старообрядцев-беспоповцев Федосеевского согласия в Москве. Основанный во время эпидемии чумы в 1771 году в селе Преображенском, богаделенный дом стал со временем монашеской обителью, разделенной на мужской и женский дворы. В старообрядчестве до настоящего времени сохранилась традиция освящать храмы во имя Преображения Господня. Правда, их намного меньше чем, скажем, Покровских, но многие старообрядческие общины празднуют престольный праздник на Преображение. Во имя Преображения Господня освящены храмы Русской Православной старообрядческой Церкви в Костроме, Козьмодемьянске Республики Марий Эл, Клинцах Брянской области.

Спасо-Преображенский храм РПсЦ в Костроме

Преображенские храмы Русской Древлеправославной Церкви находятся в Новозыбкове Брянской области, Гомеле (Беларусь). Храмовый праздник отмечают поморские общины Нижнего Новгорода, д. Углы Могилевского р-на (Беларусь), г. Паскутишки (Литва).