24 июля 1050 ЛЕТ: Святая равноапостольная княгиня Ольга

ККнягиня Ольга: кто она такая?

Что известно о ее жизни? Почему у нее два имени (в крещении она Елена)? Как она повлияла на историю нашей страны? И какое отношение события тысячелетней давности имеют к нам, современным людям?

На вопросы «Фомы» отвечает священник Сергий Круглов, постоянный автор журнала.

ЧЧто отмечаем 24 июля?

24 июля по новому стилю отмечается память святой равноапостольной княгини Ольги. А что, собственно, мы празднуем?

Это день ее преставления, то есть смерти. Для кого-то это может показаться странным: как можно праздновать день смерти? Это же не день рождения… Однако для христиан это не представляет особой проблемы. Потому что это радостный момент – переход в вечную жизнь со Христом. Момент, когда отрезок земного пути человека, полный тягот и скорбей, закончился, когда наступает новый этап – в жизни вечной, в которой человек становится ближе к Богу. Это как бы второй день рождения.

Поэтому 24 июля все Ольги обязательно должны отмечать свои именины, и делать это с радостью. Ведь мы радуемся в этот день тому, что святая равноапостольная княгиня Ольга, завершив все земные труды, которые послал ей Господь, теперь наконец смогла отдохнуть и с плодами своих трудов предстала перед Богом.

ООльга или Елена?

В крещении Ольга получила имя Елены – в честь святой равноапостольной царицы Елены, матери императора Константина. Зачем ей дали другое имя и кто же она все-таки теперь – Ольга или Елена?

Ее крещение произошло в 957 году в Константинополе. В то время она была уже правительницей Руси. Ольгу лично крестили патриарх Феофилакт и император Константин Багрянородный, то есть высочайшие лица Византийской империи.

Почему же ей дали другое имя? Дело в том, что на христианском Востоке было принято крестить в честь какого-то святого, а имя Ольга было в то время еще языческим. Но поскольку мы, современные христиане, теперь уже имеем святую Ольгу, то мы вполне можем называть в честь нее своих детей.

Аналогично, кстати, дело обстояло с именами Светлана и Фотиния. Когда-то славянское имя Светлана было языческим. Мы же, современные люди, можем почитать уже и Светлану, и Фотинию. Из этого, кстати, следует практический вывод: Светланам и Ольгам можно писать в записках свои имена, не обязательно заменять их на Фотинию или Елену, потому что все они равно почитаемы Церковью.

Так кто же все-таки в этот день отмечает именины? Только Ольги? Или Елены тоже могут присоединиться?

24 июля – это именины, прежде всего, для христианок с именем Ольга. Но и Елены, если хотят, конечно, тоже могут присоединиться. Жизнерадостные люди вообще празднуют каждый раз, когда в календаре упомянут святой с их именем.

Но хорошо бы при этом знать, в честь какой именно Елены, Ольги или другого святого вы крещены, с кем именно связали свою жизнь. В христианстве много святых с одинаковыми именами – Александры, Иоанны, Сергии… Один из них – тот, в честь кого вас крестили.

Но есть такое понятие как малые именины – когда чествуют святого с таким же именем, как у вас, но при этом он не ваш небесный покровитель.

Да, и малые именины тоже можно праздновать.

ЛЛегенды или факты биографии святой княгини Ольги

А что вообще известно о жизни княгини Ольги? Мы знаем, что она была первой нашей правительницей-христианкой. Но есть еще какие-то факты? Или только легенды?

Мы знаем историю жизни Ольги из летописей и из ее жития. Она была женой князя Игоря Рюриковича, есть описание их романтической встречи… Имя Ольга –скандинавского происхождения (Helga). Она была простой, ничем не знаменитой девушкой, не знатного рода, встретились они случайно. И потом, когда Игорь собрался вступить в брак, он вспомнил про эту девушку и сделал ее своей женой, княгиней.

Есть еще одно очень интересное предание о ней – его передают жития святой княгини Ольги. Речь идет об эпизоде накануне ее крещения. Как известно, Ольга славилась разумом и красотой. К моменту крещения она была вдова. И вот византийскому императору Константину она так понравилась, что он захотел взять ее в жены. Но Ольге это пришлось не по сердцу, она отвергла притязания императора, сославшись на то, что она язычница, а он христианин, и такому браку совершаться не подобает. Когда же Ольгу окрестили (а Константин, как мы помним, стал ее крестным отцом), император у нее спросил: «Ну, теперь ты христианка, теперь ты пойдешь за меня?» На что она ответила: «Нет, теперь я твоя крестная дочь, и в брак мы с тобой вступить не можем». Константин похвалил ее за разумность, богато одарил и отпустил домой.

Часть историков сегодня скептически смотрит на некоторые эпизоды ее жития. В частности, это касается сватовства императора Константина Багрянородного и знакомства Ольги с князем Игорем: была ли она простолюдинкой, познакомились ли они случайно и так далее. Что же до Константина, то мог ли он заинтересоваться нашей княгиней, которая была уже в почтенных летах? Так что же это – предания или факты?

Дело в том, что человек живет не только точными знаниями, но еще и верой. И я бы так сказал: есть две истории. Одна – те точные сведения, которые мы знаем и которые в случае Ольги можно свести к нулю. Потому что разве мы можем что-то знать о той эпохе, если мы не были свидетелями? Даже те события, которые происходят сейчас, глазами пяти разных человек могут трактоваться по-разному. Что уж говорить о том, что было много веков назад. И есть другая история – Божья, в которой самое главное – смысл. И какой истории поверить? Лично я склонен поверить той, которая Божья, которая отражена в житии. Потому что она дает человеческое, христианское осмысление масштаба и роли княгини Ольги.

А оспорить можно все что угодно. Это разговор из серии «докажите, что Бог есть», или «объясните, что такое Бог-Троица» – вот так прямо вытащите из кармана и покажите! Но это не те вещи, которые можно просто так взять и доказать. Я бы ответил словами булгаковского персонажа: что это у вас, чего ни хватишься – ничего нет!

ШШекспировская героиня

Чем интересна фигура княгини Ольги для нас, современных людей, живущих в атмосфере культа политкорректности и толерантности, – так это тем, что она фигура очень «пререкаемая». Часто, когда разговор заходит о христианских святых, критики Церкви говорят, что их у нас слишком много, и среди них есть абсолютно «нерукопожатные» люди, которых невозможно канонизировать. Такие споры велись про святых воинов, правителей, про императора Николая… Суть обвинений в том, что, дескать, люди, которые совершили целый ряд определенных поступков, не могут быть святыми. И как может быть святой княгиня Ольга, когда она так жестоко расправилась с древлянами? Речь идет об известных событиях, когда древляне убили ее мужа Игоря, а Ольга жестоко отомстила за его смерть, причем неоднократно.

О да! Первый раз – это когда к ней прибыли послы древлян, а она приказала вырыть глубокую яму и закопать их там живьем, причем вместе с кораблем. Когда прибыли другие древлянские послы, она приказала затопить им баню, где они и были сожжены живьем…

Потом она приехала в земли древлян справить тризну на могиле мужа, во время которой древлян хорошенько напоили и, по некоторым летописным сведениям, перебили пять тысяч человек. А затем уже была известная история с птицами, которых древляне прислали ей в виде дани, а она велела привязать к лапам птиц горящие тряпки и отпустить домой. Птицы вернулись, естественно, на свои насиженные места. Так город был сожжен.

И как к этому ко всему относиться?

Здесь нужно понимать два момента. Во-первых, совершая эти поступки, Ольга была еще язычницей, не христианкой. А мы знаем, как сильно крещение может изменить человека. Случаются и кардинальные перемены – об этом свидетельствует пример князя Владимира. Когда он крестился, то совершенно переменил свою жизнь. Мы и по себе это знаем, как меняется жизнь после того как мы проходим через таинственные воды крещения вслед за Христом и возрождаемся к новой жизни. Действительно, если человек с верой преступает к этому таинтву, то его жизнь меняется.

А во-вторых, то, что Ольга так себя повела, по языческим меркам было вполне закономерно. Вспомним книги Ветхого Завета: как там вынуждены были поступать люди. Вспомним мерки, с которыми к ним подступал Бог и которые им предъявляла окружающая жизнь. Иными словами, про Ольгу можно сказать, что это шекспировская фигура – настолько большого масштаба, что нам, современным людям, многое в ней непонятно. Мы живем совсем в других условиях. В том числе, на нас сильно повлияли соображения политкорректности. Мы боимся порой лишний раз пошевелить пальцем или сказать слово в социальных сетях, потому что нас за это уже называют извергами. А в то время жизнь была совсем другая. И если люди уровня княгини Ольги совершали такие поступки, это считалось добродетелью, в тогдашнем ее понимании. Поэтому для нас некорректно подходить со своими мерками и судить о тех событиях со своей колокольни. Тем более, что судить кого-то – это нарушение заповеди. Княгиня Ольга делала все то, что она почитала своим долгом.

Иными словами, если мы сейчас беремся судить людей того времени, мы часто забываем, что рассуждаем с позиции культуры, в которой христианские ценности укоренились уже как норма, и Заповеди Ветхого и Нового Завета для нас по меньшей мере не являются открытием.

Конечно. Как бы то ни было, но мы все же жители христианской цивилизации, которой уже много веков. Это впиталось в наши плоть и кровь, несмотря даже на то, что мы порой протестуем против христианства, пытаемся найти другие пути в своей жизни и так далее. Но тем не менее… Скажем так: мы разные растения, но грядка у нас одна. Поэтому, чтобы со своими мерками подойти к дохристианской жизни, нужно проявить большую осторожность и мудрость. Наш подход напоминает реконструкции телестудии БиБиСи, где сражаются герои в красочных костюмах, показывают нам это в 3D, и нам кажется, что так все и было. На самом деле, мы очень много туда привносим своего. А чтобы понять события тех веков, лучше читать хроники и летописи того времени, пытаться понять мир того человека.

ККнягиня Ольга и Крещение Руси

Отец Сергий, а можем ли мы говорить, что Ольга имела какое-то отношение к последующему Крещению Руси, которое было в 988 году при участии ее внука, святого равноапостольного князя Владимира? Ведь Ольги тогда уже не было в живых?

Возможно, прямого влияния на князя Владимира она и не имела, но память ее почиталась – это несомненно. Кроме того, будучи правительницей Руси, Ольга очень многое сделала для проповеди христианства. У нее было языческое окружение, ее сын Святослав тоже был язычником. И при этом на Руси строились православные храмы. В том же Киеве, еще до Крещения Руси, было немало православных церквей. Кстати, княгиня Ольга была у нас родоначальницей каменного строительства, и строила она не пустые сооружения, а храмы. В этих храмах были священники, там совершалась Литургия, там звучала молитва – первая на Русской земле христианская молитва. Поэтому несомненно, княгиня Ольга, которую очень часто на иконах изображают с маленьким храмом в руках, как всех храмостроителей, уже этим оказала влияние на то, чтобы впоследствии на Руси появилось православие. Она искренне молилась о том, чтобы Русская земля была просвещена светом Христовой веры, и это впоследствии произошло.

Почему же ей не удалось сына-то своего, Святослава, крестить?

Думаю, нам по-человечески именно это как раз и понятно. У любой мамы, которая пытается привести своих детей в Церковь, тут не будет вопросов: все знают, насколько это сложно. Не могу сказать, стояла ли перед Ольгой вообще такая цель – крестить Святослава. Но, поскольку она была мудрой правительницей, она, возможно, понимала, что не стоит на него давить – на это завязано очень много политических узлов, да и дружина вся некрещеная… Насильственное введение христианства чревато разными потрясениями. Даже при Крещении Руси князем Владимиром они были – потому что языческая вера так просто не отступала. Возможно, Ольга не была готова к таким поворотам, поэтому делала другое: она давала возможность быть христианству на Руси до всеобщего крещения.

РРавноапостольная

Ольгу называют святой равноапостольной княгиней. Так же называют и царицу Елену, мать императора Константина, в честь которой Ольга была крещена. Что это за чин такой? Почему их так называли

В самом слове кроется ответ: равные апостолам. В чем была миссия учеников Христовых? – нести проповедь христианства в разные страны и народы, чтобы как можно большее число людей узнало о Христе. И те, кто принимал в этом участие, как святая княгиня Ольга, называются равноапостольными. Она способствовала тому, чтобы вера Христова пришла на Русь, чтобы в храмах, которые создавались, звучала проповедь Евангелия, и все люди могли, придя в храм, услышать эту проповедь и принять крещение. Благодаря ей христианская вера на Руси перестала быть экзотикой.

Памяти мучеников Николая Второго и иже с ним убиенных.

Какой церковный праздник сегодня 17 июля 2019 чтят православные?

Сегодняшний день в православном календаре отмечен несколькими событиями, основным из которых является почитание памяти мучеников Николая Второго и иже с ним убиенных.

Этот день известен тем, что в 1918 году в доме Ипатьева в Екатеринбурге были жестоко расстреляны император Николай второй и вся его семья. Они были канонизированы Русской Православной Церковью спустя 82 года в 2000 году.

В тот день, а точнее в ночь с 16-го на 17-е июля 1918 года беспорядочными выстрелами в доме Ипатьевых произошла гибель всей царской семьи и смена целой эпохи в истории нашей страны.

До сих пор продолжаются споры о том, стоило или нет возводить в лик святых семью Романовых, так как многие историки утверждают, что они наделали много больших ошибок при своём правлении Россией, которые привели к большому количеству смертей среди людей. Но некоторые в противовес утверждают, что этой кровавой расправой над ними, царская семья искупила все свои грехи перед их народом и перед Богом. Как видим, мнения кардинально расходятся.

Чем известна Царская семья: была ли семья крепкой?

Это было большая и прекрасная семья – некий образец семейного счастья. Царь – Николай второй, его супруга Александра Фёдоровна. Их дети: дочки Ольга, Татьяна, Мария и Анастасия, сын Алексей – представляли собой очень дружную царскую семью. Они были верующей семьёй и никогда не пропускали службы в церкви, находя время на молитвы. Конечно, царская семья имела положенный статус в обществе, однако на самом деле они были очень простыми людьми.

Окружающие их люди отмечали очень трепетную любовь между супругами Николаем вторым и Александрой. Воспитываясь в любви и гармонии в этой семье не могли вырасти никаких других детей, кроме послушных и спокойных, какими и были их дети. Воспитывали их в правильных манерах и каждый кто был близок к семье Романовых мог сказать, что девочки были настоящими юными леди, а сын Алексей рос настоящим мужчиной. На судьбу мальчика с детства выпали тяжкие испытания. Он болел гемофилией и часто испытывал сильные боли, которые старался переносить достойно и мужественно.

Вся семья с добротой относилась ко всем окружающим. Они были известны как люди, готовые помочь всем нуждающимся. В периоды войны, сестры помогали в госпитале лечить раненых солдат и офицеров. У Россиян не было и сомнения в их честности и открытости. У всех членов царской семьи было большое сердце, полное доброты и любви.

Кровавая трагедия семьи Романовых: расстрел в 1918 году.

Семье Романовых судьба готовила нелегкие испытания и трагический конец. Не каждый человек на земле смог бы вынести всю тяжесть и боль произошедшего с ними. Они все мужественно стояли до последнего, смотря смерти прямо в лицо. Вероятно, никто до конца не верил в такой конец.

Николай второй отрёкся от престола в 1917 году, после чего был направлен в ссылку вместе со всей семьёй. Они успели пожить в разных местах. Так некоторое время они жили в Царском селе, потом в Тобольске, потом в Екатеринбурге, где и были расстреляны. Царь и его супруга, конечно же не могли не чествовать того сильного политического напряжения, которое царило в стране. Детей же они старались держать в неведении. По крайней мере не обо всём им рассказывали.

В ночь, когда солдаты грубо приказали всей семье быстро спускаться в подвал, родители объясняли своим детям, что это для их безопасности. В городе неспокойно, и чтобы укрыться их просят спрятаться в подвале дома, где они жили. Практически наверняка дети до последнего момента не знали, что это всё подстроено и является ловушкой.

В холодном и сыром подвальном помещении, ледяным голосом им был зачитан формальный приговор и началась стрельба. Говорят, тяжелее всего пришлось маленькому царевичу Алексею. Малыш умер не от первого выстрела и умирал долго и мучительно.

Когда канонизировали царскую семью

Ещё в 1981 году, зарубежная церковь причислила всю большую царскую семью, включая и их слуг к лику святых. Их называли православными мучениками. Много разговоров было про семью Романовых в Европе. Говорили об их нелегкой судьбе и выпавших на их долю страданиях. Много мифов родилось вокруг их расстрела и смерти. Говорили, что если долго обращаться к ним мысленно, то можно было даже исцелиться.

В 2000 году и Русская Православная Церковь наконец причислила семью Романовых к «Царственным страстотерпцам», признав их духовный подвиг. Как рассказывают многие православные, семья Романовых до сих пор для большинства является примером настоящей христианской семьи и являются ориентиром правильного воспитания. Во многих церквях можно встретить иконы с их изображением.

Многие молятся перед иконами царской семьи, прося у бога дара такой-же крепкой семьи, наполненной любовью и добром.

ПРАЗДНИК ПЕРВОВЕРХОВНЫХ АПОСТОЛОВ ПЕТРА И ПАВЛА

Митрополит Антоний Сурожский — проповедь на день святых Петра и Павла.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

  Мы празднуем сегодня день святых апостолов Петра и Павла. Один их них, Петр, был апостолом среди евреев; Павел пронес Евангелие Христово среди язычников. Они собой представляют как бы два полюса церковной деятельности того времени-обращение всех: израильского народа, в котором родился Христос, и всего остального мира.

  Когда мы думаем о святых, мы всегда думаем о их величии; они нам представляются, как гиганты, как герои духа. Мы можем вдохновиться их героизмом, но часто нам кажется, что нам до них так далеко, что мы не можем никаким образом уподобиться им. И, поэтому полезно иногда вспомнить, что эти святые, даже апостолы, были людьми, такими, как другие люди: со слабостями, делали ошибки, оказывались не на высоте того, что мы в них видим сейчас, после того, как они уже совершили весь свой земной путь.

  Подумайте об апостоле Павле: один из величайших проповедников Евангелия, который всю свою жизнь и всю свою смерть отдал, без остатка, на проповедь. Но с чего началась его жизнь? Он шел из Иерусалима в Дамаск, чтобы начать там преследование христиан, которое уже началось в Иерусалиме. И на пути в Дамаск он встретился лицом к лицу с воскресшим Христом, поклонился Ему, и стал верующим христианином, и никогда не мог забыть двух полюсов этой своей веры: Креста и Воскресения. Креста, на котором был распят Спаситель, и Воскресения,которое его включило в сонм Христовых свидетелей.

Вспомним и об апостоле Петре. На Тайной Вечере, когда Христос говорил, что Его все вскоре по страху оставят,Петр вызвался: Нет! Если и все Тебя оставят-я Тебя не оставлю...Ты ли Меня не оставишь?- ответил ему Христос. - Прежде чем петух пропоет, ты трижды отречешься от Меня...

  И до того, как это случилось,- потому что это действительно случилось-в Гефсиманском саду, когда Христос ожидал Своей смерти и просил трех Своих самых близких учеников: Петра, Иоанна и Иакова, с Ним провести несколько часов этого внутреннего борения перед смертью, Петр, как и два другие, побежденные тоской, холодом, усталостью, ночью, заснул. Три раза приходил Христос в надежде, что Его друзья вместе с Ним проводят эту страшную ночь, - трижды Он застал их спящими. 

 А позже? Позже, когда взяли Христа, когда повлекли Его на неправедный, на жуткий суд, Петр последовал издали и вошел во двор архиерейского дома, где судили его Учителя, его Господа. И когда к нему подошли с вопросом: Не ты ли был с Ним в саду? - когда обратили внимание на то, что и он говорит на наречии Галилеи, из которой пришли ученики со Спасителем, он трижды клятвой отрекся: Не знаю я этого человека-Он мне чужд. Он мне ничто...

  Вот с чего началось. И Павел, и Петр проявили такую человеческую хрупкость, какую все мы проявляем при случае. Но в какой-то момент Павел встретил живого воскресшего Христа; Петр снова оказался лицом к лицу со своим Учителем, Который ему поставил вопрос. Не вопрос о том, как он мог его предать, изменить Ему, а другой вопрос, может быть, более глубинный, более страшный: Петр! любишь ли ты Меня?.. Трижды Христос задал ему этот вопрос, трижды Петр от сердца и правдиво ответил: Да, Господи! Я Тебя люблю. Ты все знаешь-т.е. Ты знаешь и мою измену, и мою слабость, и мой страх, всё знаешь- но Ты знаешь, что я Тебя люблю... И с этого дня его душа никогда не поколебалась; он остался верным до конца, т.е. до мученической смерти.

День Святого благоверного князя Петра и святой благоверной княгини Февронии.

 Святой благоверный князь Петр (в иночестве Давид) и святая благоверная княгиня Феврония (в иночество Евфросиния) - русские православные святые, Муромские чудотворцы.
История жизни святых князей Петра и Февронии — это история верности, преданности и настоящей любви, способной на жертву ради любимого человека.
История любви этой супружеской пары подробно описана величайшим автором XVI века Ермолаем Еразмом в древнерусской «Повести о Петре и Февронии». Согласно «Повести», супруги княжили в Муроме в конце 12 - начале 13 веков, они жили счастливо и скончались в один день.

 Благоверный князь Петр был вторым сыном Муромского князя Юрия Владимировича. Он вступил на Муромский престол в 1203 году. За несколько лет до этого святой Петр заболел проказой - тело князя покрылось струпьями и язвами. Никто не мог исцелить Петра от тяжкой болезни. Со смирением перенося мучения, князь во всем предался Богу.
В сонном видении князю было открыто, что его может исцелить дочь пчеловода благочестивая дева Феврония, крестьянка деревни Ласковой в Рязанской земле. Святой Петр послал в ту деревню своих людей.

 Феврония в качестве платы за лечение пожелала, чтобы князь женился на ней после исцеления. Петр пообещал жениться, но в душе слукавил, поскольку Феврония была простолюдинкой: "Ну как это можно - князю дочь древолаза взять себе в жены!". Феврония исцелила князя, но поскольку дочь пчеловода прозрела лукавство и гордость Петра, она велела ему оставить несмазанным один струп как свидетельство греха. Вскоре от этого струпа вся болезнь возобновилась, и князь со стыдом снова вернулся к Февронии. Феврония вновь вылечила Петра, и уже тогда он женился на ней.

 Вместе с молодой княгиней Петр возвращается в Муром. Князь Петр полюбил Февронию за благочестие, мудрость и доброту. Святые супруги пронесли любовь друг ко другу через все испытания.

 После смерти брата Петр стал самодержцем в городе. Бояре уважали своего князя, но надменные боярские жены невзлюбили Февронию и, не желая иметь правительницей над собой крестьянку, подучивали своих мужей недоброму. Гордые бояре потребовали, чтобы князь отпустил свою супругу. Святой Петр отказался, и супругов изгнали. Они на лодке отплыли по Оке из родного города. Святая Феврония поддерживала и утешала святого Петра. Но вскоре город Муром постиг гнев Божий, и народ потребовал, чтобы князь вернулся вместе со святой Февронией. Приехали послы из Мурома, умоляя Петра вернуться на княжение. Бояре поссорились из-за власти, пролили кровь и теперь снова искали мира и спокойствия. Петр и Феврония со смирением возвратились в свой город и правили долго и счастливо, соблюдая все заповеди и наставления господние безупречно, молясь беспрестанно и милостыню творя всем людям, находившимся под их властью, как чадолюбивые отец и мать.
Святые супруги прославились благочестием и милосердием. Были ли у них дети - устное предание не донесло сведений об этом. Святости они достигли не многочадием, но взаимной любовью и хранением святости брака. Именно в этом - смысл и назначение его.
Когда пришла старость, они приняли монашество с именами Давид и Евфросиния и умолили Бога, чтобы умереть им в одно время. Похоронить себя завещали вместе в специально приготовленном гробу с тонкой перегородкой посередине. Брачные обеты даже после пострига сохраняют для них свою силу, потому что они исполняют и последнее свое обещание друг другу — умереть одновременно.

 Скончались они в один день и час 25 июня 1228 года, каждый в своей келье. Люди сочли нечестивым хоронить в одном гробу монахов и посмели нарушить волю усопших. Дважды их тела разносили по разным храмам, но дважды они чудесным образом оказывались рядом. Так и похоронили святых супругов вместе в одном гробе около соборной церкви Рождества Пресвятой Богородицы. Так Господь прославил не только Своих святых, но и еще раз запечатлел святость и достоинство брака, обеты которого в данном случае оказались не ниже иноческих.

 Пётр и Феврония были канонизированы на церковном соборе 1547 года. Днём памяти святых является 25 июня (8 июля).

 Святые Петр и Феврония являются образцом христианского супружества. Своими молитвами они низводят Небесное благословение на вступающих в брак.
Святые благоверные князья Петр и Феврония почитаются Церковью как покровители христианского брака. Именно им следует молиться о ниспослании в семью мира, об укреплении супружеских уз, о достижении семейного счастья. Они поставлены в один ряд с апостолами и мучениками и другими великими святыми. И удостоены они такого прославления “ради мужества и смирения”, проявленных ими в хранении заповедей Божиих в отношении брака. Значит каждый из тех, кто подвизается в христианском браке и следует их примеру, может быть поставлен в этот ряд и может стяжать венец, которого удостоились святые Петр и Феврония Муромские.

День семьи, любви и верности.

 В Русской Православной Церкви установлен специальный день почитания святых — день Петра и Февронии. В 2006 году по инициативе городских властей жители Мурома собрали 15-20 тысяч подписей под обращением о «Всероссийском дне супружеской любви и семейного счастья (в память благоверных князей Петра и Февронии Муромских)», в котором призывали объявить 8 июля всероссийским праздником, посвященным нравственным и духовным семейным ценностям. Всероссийский праздник, получивший название «День семьи, любви и верности», впервые прошёл 8 июля 2008 года. В связи с тем, что день памяти Петра и Февронии приходится на Петров пост, когда не совершается таинство брака, Синод РПЦ 25 декабря 2012 года установил второе празднование в память о перенесении мощей, которое состоялось в 1992 году. Празднование совершается в воскресенье, предшествующее 6 (19) сентября.

Народные традиции.

 Традиции как отмечать день Петра и Февронии сохранились издавна. Люди идут в церковь молиться о любви, семейном счастье, сохранении брака и благополучии. Они просят заступничества у святых, если взаимоотношения между супругами испортились и осталась надежда только на божественную помощь.
В этот день в старину по обычаям молодые праздновали помолвку. Пары обменивались кольцами и давали друг другу клятву верности в присутствии родителей и приглашенных. С этого момента они получали статус жениха и невесты. Продолжительность такого соглашения имела срок примерно от трех до шести месяцев, по истечению которого принималось окончательное решение.

 Так же проводилось множество праздничных обрядов, с целью привлечения в семью благополучие и достаток. Женщинам, которые хотели встретить вторую половинку, рекомендовалось носить на протяжении дня, украшения из рубина или изумруда.
Ходили к реке, чтобы загадать желание перед водной стихией, бросали в нее красную атласную ленточку и просили желаемое.

  На праздник открывался полноценный купальный сезон. Это было связано с поверьем, что русалки в этот день уходят с берегов вглубь водоемов, ничего уже не грозило.
С Петра и Февронии начинали заготавливать и целебные травы. Вероятно, это было связано с памятью о лекарских способностях княгини. Приступали к первому покосу.
Вопреки поверьям, гадания на суженого в этот день запрещены.
Также нельзя венчаться в этот праздник. А все потому, что празднование выпадает на дни Петрова поста.

  Традиция праздника последних лет – дарить любимым букеты ромашек, которые являются символом дня.

  В этот день принято дарить близким людям иконы с изображением святых.
На Петра и Февронию супруги старались делать как можно больше дел вместе. Считалось, что это принесет в дом мир и достаток.

Приметы на погоду.

После Петра и Февронии жди еще 40 жарких дней.

Если погода сухая, грибов не жди до самой осени.

Если мыши и свиньи начали есть сено – урожай будет плохим.

Холодный северный ветер – к окончанию дождей и скорой ясной погоде.

Ветер с востока в продолжение нескольких дней – быть засухе.

Если утром тепло, а потом начался дождь и холодным ветром – ожидай града.

На горизонте появились перистые облака слева от человека, стоящего лицом к направлению ветра – сохранится хорошая погода; дожди если и начнутся, то продлятся недолго.

Дождь на Петра и Февронию обещает много меда.

Пословицы о семье:

В дружной семье и в холод тепло.

Вся семья вместе, так и душа на месте.

В семье разлад, так и дому не рад.

Земля без воды — мертва, человек без семи — пустоцвет.

В родной семье и каша гуще.

В семье дружат — живут не тужат.

Семья сильна, когда над ней крыша одна.

Семьей и горох молотят.

Согласие да лад в семье — клад.

Согласную семью горе не берет.

В семье согласно, так идет дело прекрасно.

Семья в куче — не страшна и туча.

Семья без детей — что цветок без запаха.

Намеки да попреки — семейные пороки.

В хорошей семье хорошие дети растут.

Близкая родня: наша Марина вашей Катерине двоюродная Прасковья.

В семье разлад, так и дому не рад.

В семье согласно, так идет дело прекрасно.

В семью, где лад, счастье дорогу не забывает.

Где мир да лад, там и Божья благодать.

Где совет — там и свет, где согласие — там и Бог.

Дерево держится корнями, а человек семьей.

На что и клад, когда в семье лад.

Намеки да попреки — семейные пороки.

Свой дом — не чужой: из него не уйдешь.

Семьей дорожить — счастливым быть

Семья без детей, что цветок без запаха.

Семья — опора счастья.

Семья крепка ладом.

Согласие да лад — в семье клад.

Согласную семью и горе не берет.

Согласие в семье — богатство.

Хоть тесно, да лучше вместе.

Человек без семьи, что дерево без плодов.

Что есть — вместе, чего нет — пополам.

Почитание Петра и Февронии в Курской области.

Врио губернатора Курской области Роман Старовойт поздравил курян

 с Днем семьи, любви и верности.

  — Семья — это счастье и самое главное богатство. Дорожите супружескими узами, любите и уважайте друг друга, храните семейные традиции, — отметил глава региона.
Роман Владимирович пожелал курским семьям согласия и взаимопонимания.
Праздничные события в районном центре Щигры.

  7-8 июля 2019 года, в честь св. благоверных князя Петра, в иночестве Давида, и княгини Февронии, в иночестве Евфросинии, Муромских чудотворцев, Преосвященнейший Паисий, епископ Щигровский и Мантуровский совершил Всенощное бдение и Божественную литургию, в Свято-Троицком кафедральном соборе города Щигры.

  В Всенощном бдении Его Преосвященству сослужили: протоиерей Даниил Колищак, иеромонах Феодосий (Скотаренко), диакон Алексей Богатырев, диакон Евгений Румянцев, диакон Симеон Дубогрий.Чтение акафиста святым угодникам происходило у иконы святых кн Петра и кн. Февронии Муромских, с частицами мощей святых.В завершении Владыка преподал собравшимся, свое Архипастырское благословение.

  На литургии Архипастырю сослужили: протоиерей Даниил Колищак, иеромонах Феодосий (Скотаренко), диакон Алексей Богатырев, диакон Евгений Румянцев.За Богослужением была вознесена молитва об Украине.По окончании обедни было совершенно славление праздника.

  Затем Владыка обратился к прихожанам с поздравительным словом в честь благоверных князей Петра и Февронии, а также государственного праздника - Дня семьи, любви и верности.
Владыка призвал почаще возносить свои молитвы к святым покровителям семьи - Петру и Февронии, прося помощи угодников Божиих во всех наших делах.
По окончании службы , правящий Архиерей преподал всем собравшимся Архипастырское благословение.

  После обеда в парке культуры и отдыха города Щигры, прошли торжественные мероприятия, посвященные семейному празднику. Гостей праздника ждали интересный концерт, увлекательные конкурсы, награждения и конечно же памятные подарки.
В торжественном мероприятии принял участие и Владыка Паисий. Архипастырь рассказал о жизни святых благоверных Петра и Февронии, и других святых достигших в семье святости, пожелал всем хранить мир в семьях, любви и духовной радости.

  В День семьи, самые крепкие семьи получили общественную награду – медаль «За любовь и верность», а семьи с образцовыми детьми нагрудный знак «За заслуги в воспитании детей».
В местечке Свобода (Коренная пустынь) состоялось праздничное награждение семей.
Замгубернатора Ирина Хмелевская наградила почетными дипломами и сертификатами победителей областного конкурса «Семья соловьиного края», а также вручила супругам, прожившим в крепком браке не менее 25 лет, медали «За любовь и верность»
В субботу, 6 июля в Октябрьском районе Курской области состоялся парад колясок, приуроченный празднику.

  В рамках праздника состоялся Парад детских колясок, участниками которого стали около тридцати семей.

  В торжественном шествии можно было увидеть коляску-танк, коляску-корабль, коляску-футбольный мяч и даже коляску-Кремль.

Рождество Иоанна Крестителя и народный праздник Ивана Купала.

РОЖДЕСТВО ПРЕДТЕЧИ И КРЕСТИТЕЛЯ ГОСПОДНЯ ИОАННА 7 июля (24 июня по старому стилю).

  Рождество святого пророка и Предтечи Христова Иоанна празднуется Святой Русской Православной Церковью как великий непереходящий праздник 7 июля (24 июня ст.ст).
Рождение Иоанна предвозвещено было Ангелом отцу его, священнику Захарии, который с сомнением принял это благовестие, за что сделался немым и остался таким до рождения сына.
За шесть месяцев до Рождества Христова жена Захария - Елисавета, родственница Пресвятой Богородицы, родила сына. Родные и соседи Елисаветы радовались вместе с ней такой милости Господней. В восьмой день по закону иудейскому надлежало дать имя младенцу. Собравшиеся родственники и знакомые хотели назвать его Захарией, по имени отца. На это Елисавета сказала: "Нет, а назначь его Иоанном".

  Все стали говорить: "В родстве твоем нет никого, кто бы назывался таким именем" - и стали спрашивать знаками у отца: как он желает назвать сына? Захария потребовал дощечку и написал: "Иоанн имя ему". Все удивились. И тут немой Захарий заговорил. По внушению Духа Святого он стал прославлять Бога и пророчествовать о скором пришествии Спасителя и что Иоанн будет Предтечей (Предшественником) Его, чтобы приготовить народ к принятию Спасителя.

  Все слышавшие об этом дивном событии говорили об Иоанне: "Что будет из этого младенца?" Господь же охранял младенца, и он рос и укреплялся духом.
Иоанн рано остался без родителей. Весьма вероятно, что он был усыновлен ессеями, которые нередко брали на воспитание сирот и, укрываясь в уединенных местах, вели строго аскетический образ жизни. Потом Иоанн Предтеча жил в пустынях до дня явления своего народу. Он одевался в грубую пастушескую одежду из верблюжьей шерсти, не стриг волос, не пил вина. Его пищу составляли сушеная саранча и дикий мед (Лк. 1:57-80).

 Когда Иоанну исполнилось тринадцать лет, он покинул пустыню, пришел в долину Иордана и начал свою проповедь. "Покайтесь - говорил пророк, - ибо близко Царство Небесное!" (Мф. 3:2). Пророк говорил о Суде над миром, и казалось все вокруг Иоанна дышало предчувствием близости великих событий. Его слова сразу же нашли широкий отклик в душах иудеев. Толпами шли люди из окрестных городов к реке Иордану, в которой Иоанн крестил народ водой. Иоанн избрал обряд погружения в воды Иордана символом вступления в мессианскую веру. Подобно тому как вода омывает тело, так покаяние очищает душу. Иоанн требовал от людей переоценки всей жизни, искреннего раскаяния. Перед омовением люди исповедовали свои грехи.

  Среди приходивших к Иордану были и люди, которые считали себя праведными и не хотели каяться, а на самом деле были порочны и злы, как, например, фарисеи саддукеи - вожди еврейского народа. Фарисеи гордились своим происхождением от Авраама, хвалились исполнением закона и считали себя достойными войти в царство Мессии-Христа. Саддукеи же не верили в воскресение мертвых и в будущую жизнь. Таким людям Иоанн говорил: "Кто внушил вам бежать от будущего гнева? Сотворите же достойные плоды покаяния. И не думайте говорить о себе: "Отец у нас Авраам", ибо говорю вам, может из этих камней воздвигнуть детей Аврааму. Помните, всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь".

  Слушая такие слова, народ спрашивал его: "Что им делать?" Иоанн отвечал: " У кого две одежды, тот дай одну неимущему, и у кого есть пища, делай то же".
Приходили к нему мытари, сборщики податей, и спрашивали: "Учитель! Что нам делать?" Мытари собирали подати (налоги) для римлян. Власть же римскую иудеи ненавидели. Кроме того, некоторые из мытарей брали больше надлежащего и притесняли народ. Иудеи презирали всех мытарей и считали их недостойными войти в Царство грядущего Христа. Иоанн говорил им: "Ничего не берите лишнего, а берите только то, что полагается".

  Спрашивали его также и воины: "А нам что делать?" Часто бывало так, что воины, недовольные жалованьем, отнимали чужое достояние, обижали бедных людей и клеветали на других из-за своих выгод. Иоанн говорил им: "Никогда не обижайте, не клевещите и довольствуйтесь своим жалованьем".

  Многие тогда думали об Иоанне: не он ли есть Христос Спаситель? Но Иоанн объявил, что он не Христос. "Я крещу вас водой, но вслед за мной идет Сильнейший меня, у Которого я недостоин развязывать ремень обуви его. Он будет крестить вас Духом Святым и огнем (то есть крещение, которое Он даст, будет опалять грехи, как огонь, и подавать дары Духа Святого)".

  Многое и другое проповедовал святой пророк Иоанн Предтеча, поучая приходивший к нему народ (Мф. 3:1-12; Мк. 1:1-18; Лк. 3:1-18; Ин. 1:15-28).
Сам Иисус Христос принял Крещение от Иоанна. В церквах на Иванов день после утрени освящаются травы и цветы. Собранные накануне праздника и освященные, они считаются особо целительными.

  В народе этот день называют Купалом, Купальем. С ним связаны многие суеверия, а также традиция разгульного празднования, идущая с языческих времен. Православные христиане не должны придерживаться ее, тем более, что Рождество Иоанна Крестителя припадает на

Петровский пост.

Источник: www.tamby.info

ПРАЗДНИК ИВАНА КУПАЛЫ.

  Аграфена Купальница, идущий за ней Иван Купала и ещё через несколько дней "Петры-Павлы" сливались в один большой праздник, наполненный для древнерусского человека огромным смыслом и потому включающий множество обрядовых действий, песен, приговоров, всевозможных примет, гаданий, легенд, поверий. На Аграфену обязательно мылись и парились в банях. Обыкновенно именно в день Аграфены Купальницы заготавливали веники на весь год. В ночь с Аграфены на Иванов день существовал обычай "выкатывать ржи" то есть мять их, валяясь по полосе. В окрестностях Вологодской губернии, по сообщению одного из собирателей, в день Аграфены Купальницы все девушки ("невесты" и подростки) расхаживают в своих лучших нарядах по домам и говорят: "Умойте!" Это значит - подарите что-нибудь из девичьих украшений: ленточку, бусы, серёжки и проч. Пожалуй, самым главным событием дня Аграфены Купальницы был сбор трав, кореньев для лечебных и знахарских целей. "Лихие мужики и бабы в глухую полночь снимают с себя рубахи и до утренней зари роют коренья или ищут в заветных местах клады" - написано в одной из книг начала ХIX века. По убеждению народа, накануне ночи на Ивана Купала деревья переходят с места на место и разговаривают между собой посредством шелеста листьев; беседуют друг с другом животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой. Ночью до восхода солнца, рвали цветы Иван-да-Марья. Если их вложить в углы избы, то вор не подойдёт к дому: брат с сестрой (жёлтый и фиолетовый цвета растения) будут говорить, а вору будет казаться, будто разговаривают хозяин с хозяйкой. Накануне Ивана Купала девушки гадали по травам:

1. Собирали 12 трав (чертополох и папоротник обязательно), на ночь клали под подушку, чтоб приснился суженый - "Суженый-ряженый, приходи в мой сад гулять!" .
2. В полночь надо было набрать цветов и положить под подушку; утром следовало проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось - в этом году замуж выйдешь.
3. Под голову на ночь клали подорожник (трипутник) со словами: "Трипутник-попутник, живёшь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!".
Иван Купала принадлежал к числу самых почитаемых, самых важных, самых разгульных праздников в году, в нём принимало участие всё население, причём традиция требовала активного включения каждого во все обряды, действа, особого поведения, обязательного выполнения и соблюдения ряда правил, запретов, обычаев. Иванов день заполнен обрядами, связанными с водой. Поутру в Иванов день купаться - обычай всенародный, и только в некоторых областях крестьяне считали такое купание опасным, так как в Иванов день считается именинником сам водяной, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного. Ранним утром бабы "черпают росу"; для этого берётся чистая скатерть и "бурак", с которым и отправляются на луг. Здесь скатерть таскают по мокрой траве, а потом выжимают в бурак и этой росой умывают лицо и руки, чтобы «прогнать всякую болезнь и чтобы на лице не было ни угрей, ни прыщей». Роса служит не только для здоровья, но и для чистоты в доме: купальской росой кропят кровати и стены дома, чтобы не водились клопы и тараканы.

  Один из довольно распространённых купальских обрядов - обливание водой всякого встречного и поперечного. "Деревенские парни, - писал орловский корреспондент в середине прошлого века, - одеваются в старое, грязное бельё и отправляются с вёдрами и кувшинами на речку, где наполняют их самою грязною, мутною водой, а то и просто жидкой грязью, и идут по деревне, обливая всех и каждого и делая исключение только для стариков и малолеток. Но всего охотнее, разумеется, обливают девушек: парни врываются даже в дома, вытаскивают и выносят девушек на улицу силой и здесь с ног до головы окачивают водой и грязью. В свою очередь, и девушки стараются отомстить парням и тоже бегут на реку за водой. Кончается дело тем, что молодёжь, перепачканная, мокрая, в прилипшей к телу одежде, гурьбой устремляется на речку и здесь, выбрав укромное местечко, подальше от строгих глаз старших, купается вместе, причём, разумеется, и парни и девушки остаются в одеждах." Во многих местах баню было принято устраивать не на Аграфену Купапльницу, а в Иванов день, точно так же, как и вязать веники. В некоторых деревнях после бани девушки закидывали веник через себя в реку: если потонет, то на этот год помрёшь. В других - вениками, составленными из разных трав и веток различных деревьев, обряжали недавно отелившихся коров; гадали о своём будущем - перебрасывали веники через головы или бросали с крыши бань, смотрели: если веник упадёт вершиной к погосту, то бросающий умрёт, а если не вершиной, то останется жив; костромские девушки обращали внимание на то, куда комлем упадёт веник- туда и замуж выходить. Главная особенность купальской ночи - очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше тот будет счастливее. "Огонь очищает от всякия скверны плоти и духа, - писал один из этнографов XIX века, - и на Ивана Купалу прыгает через него вся русская деревенщина".

  В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты её от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и самые болезни. Молодёжь, подростки, дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры, потасовки, бег наперегонки. Обязательно играли в горелки. По поверьям крестьян, в купальскую, самую короткую ночь нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной всякая нечисть - ведьмы , оборотни, русалки, змеи, колдуны, домовые, водяные, лешие. Ведьмы собираются на Лысой горе в Киеве и празднуют там свою ночь. Колдуны отбирают у коров молоко, портят хлеба, водяные стремятся утащить человека под воду, леший пугает вошедших в лес, заводит их в чащобу и пр. В день Ивана Купалы слепая змея медянка получает зрение на целые сутки и потому в это время делается очень опасною: бросаясь на человека, как стрела, может пробить его насквозь.

 Характерная примета Ивана Купалы - многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром. Травы и цветы, собранные в Иванов день, кладут под Иванову росу, высушивают и сберегают их, почитая больше целебными, нежели собранные в другое время. Ими окуривают больных, борются с нечистью, их бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, употребляют их и для разжигания любви или для "отсушки". В день Ивана Купалы девушки завивают венки из трав: Иван-да-Марьи, лопуха, богородицкой травы и медвежьего уха; вечером пускают эти венки на воду, наблюдая, как и куда они плывут. Если венок тонет, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти. Из чудесных трав собираемых в это время, стоит назвать "плакун-траву", особенная сила которой, по мнению крестьян, заключена в её корне, имеющем свойство прогонять злого духа; владелец же корня будет внушать к себе страх; "терлыч-трава" употребляется для очарования парней девушками: они носят её у себя за пазухой и приговаривают: "Терлич, терлич, хлопцев покличь!" Трава чернобыльник, по народному поверью, противна ведьмам и охраняет от них дом и двор. Её же заплетают в плети и кладут под Иванову росу с приговором: "Мать-земля, отец-небо, дайте рабам вашим от этой травы здоровья!" Травка "зяблица" помогает от ребячьего крика и от бессоницы; высушенным "расперстьицем" присыпают больные места на теле- порезы, нарывы, опухоли; "пастушью сумку" издавна заготавливали как хорошее кровоостанавливающее средство при различных кровотечениях; страдающие ревматизмом собирали в большом количестве жгучую крапиву; для лечения ран, ожогов запасались заячьей капустой; на случай простуд, кашля необходимо было иметь дома мать-мачеху, душицу, багульник.

  В Иванову ночь ведьмы делаются более опасными, а потому следует класть на пороге и на подоконниках крапиву, чтобы защитить себя от их нападения. Нужно запирать лошадей, чтобы ведьмы не украли их и не поехали на них на Лысую гору: живой оттуда лошадь уже не воротится!

 В Иванову ночь на муравьиных кучах собирают в сосуд масло, которое признается целительным средством против разных недугов.

  Росою в Иванову ночь умываются для красоты и здоровья. В зачарованную купальскую ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом посредством шелеста листьев; беседуют между собой животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой.
Лихие мужики и бабы в глухую полночь снимают с себя рубахи и до утренней зари роют коренья или ищут в заветных местах клады.
Травы и цветы, собранные на Ивана Купалу, почитаются более целебными, чем собранные в другой день. Ими окуривают больных, борются с нечистью, бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, их употребляют для присушки и отсушки...
Когда рвут травы, говорят: "Земля - мати, благослови меня травы брати, и трава мне мати!"
Собирают крапиву, шиповник и другие колючие растения, которые сжигают, чтобы избавить себя от бед. Если через купальский костер перепрыгнешь, защитишь себя от порчи. Кто выше прыгнет, тот счастливее год проживет.
В Иванову ночь собирают траву - богатенку, которую втыкают в стену на имя каждого из семьи; чей цветок скоро завянет, тому или умереть в этот год, или захворать.
Под корнем чернобыльника отыскивают земляной уголь, который употребляется как средство от падучей болезни и черной немочи.
Если в эту ночь сорвать цветок иван-да-марьи и вложить в углы избы, вор не подойдет к дому: брат с сестрой (желтый и фиолетовый цветки растения) будут между собою разговаривать, а вору покажется, что разговаривают хозяин с хозяйкою. Девушки собирают двенадцать трав (чертополох и папоротник обязательно) и кладут под подушку, говоря: "Суженый-ряженый, приходи в мой сад погулять!"
В полночь надо не глядя набрать цветов и положить под подушку, а утром проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось, в этом году замуж выйдешь. Под голову кладут трипутник (подорожник), приговаривая: "Трипутник- попутник, живешь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!"
На Иванов день до восхода солнца нужно пронести через свое стадо медвежью голову и зарыть посреди двора, тогда среди скота падежа не будет.
В углах скотного двора ставят осины, вырванные непременно с корнем, — для наилучшего предохранения от ведьм.
В Иванов день считается именинником сам водяной, который терпеть не может, когда в этот особенный день в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит неосторожного.
Ранним утром бабы "черпают росу". Для этого берется чистая скатерть и сосуд, с которыми и отправляются на луг. Здесь скатерть таскают по росе, а потом выжимают росу в сосуд и умывают лицо и руки, чтобы прогнать всякую "болесть", чтобы на лице не было ни угрей, ни прыщей.
Купальской росой кропят в доме кровати, чтобы не водились клопы.
До Иванова дня женщинам не следует есть никаких ягод, иначе у них будут умирать малые дети.
Если на Иванов день перелезать двенадцать огородов, любое желание исполнится.
В день Ивана Купалы слепая змея медянка получает зрение на целые сутки и потому делается очень опасной: бросаясь на человека, как стрела, может пробить его насквозь.
В заключение, необходимо отметить, что праздник Ивана Купала присущ разным народам. В Литве он известен как Ладо, в Польше - как Соботки, на Украине - Купало или Купайло. От Карпат
до севера Руси в ночь с 6 на 7 июля все праздновали этот мистический, загадочный, но в то же время разгульный и весёлый праздник Ивана Купала.

"ДЕВКИ, БАБЫ, НА КУПАЛЬНЮ!"

Лето набирает силу. Миновал день летнего солнцестояния - самый длинный в году. Поспевают хлеба.
Календарные праздники, справляемые ради получения богатого урожая, подходят к концу. Позади колядки и веснянки, масляничные и троицкие песни.
Но годовой земледельческий круг еще не замкнулся. Его кульминация - в ночь на Ивана Купалы, с 6 на 7 июля, последний большой календарный праздник перед новым осенне-зимним циклом.

  Характерной особенностью этого дня являются купальские песни. Они поются только в ночь на Ивана Купалы и никогда больше не повторяются в течение года.
Делали чучело, водили вокруг него хоровод, с ним в обнимку перепрыгивали через "живой магический огонь" (полученный трением).

 Костры жгли на меже, вблизи поспевающей ржи, которую днем обходили с песнями.
В празднике должны были участвовать все. Пели :"Кто не выйдет на Купальню, тот будет пень - колода. А кто пойдет на Купальню, тот будет бел - береза!"
Песни рассказывают и о праздничном купанье: "Где Иван купался - берег колыхался, где Марья купалась - трава расстилалась".

  К слову, день накануне праздника, 6 июля, носит еще и название святой Аграфены "Купальницы". В этот день по всему Северу России крестьяне заготавливали банные веники на целый год.

 Нельзя не вспомнить и про Иванов цвет. Существовало поверье, будто в ночь накануне Иванова дня цветет папоротник - сияет огненным пламенем и освещает местность. Если его сорвать и бежать домой без оглядки, что бы ни кричала сзади адская сволочь (бесы), то этот цвет даст возможность его обладателю открывать клады и получать богатство.
Празднование Купалы связывали с грядущей жатвой.

 Характерно, что во время славянского язычества Купала был бог плодов земных и считался третьим или пятым богом.

  Перепрыгивание через огонь напоминает идею очищения, которую можно найти у греков и римлян в разных видах. Очищение водой и огнем употреблялось у татар при Батые. Еще раньше - у индусов.

Скорее всего, "Купало" происходит от слова "купание", имеющее отношение к слову "Креститель".

Источник: mirznanii.com

ПРАЗДНИК БОГОЛЮБСКОЙ ИКОНЫ БОЖИЕЙ МАТЕРИ И СЕРАФИМА САРОВСКОГО.

 Боголюбской иконы Божией Матери, в Боголюбове Владимирской обл. (1157). 
Боголюбская икона Божией Матери, одна из древнейших чудотворных икон России, написана в ХII веке по просьбе благоверного князя Андрея Боголюбского (память 4 июля) в память о явлении ему Божией Матери. 

  В 1155 году благоверный князь Андрей, переселяясь из Вышгорода в Суздальскую землю, взял с собой чудотворный образ Божией Матери, написанный евангелистом Лукою (впоследствии эта икона получила наименование Владимирской). В семи верстах от Владимира лошади, везшие киот с чудотворной иконой, остановились и не могли тронуться с места. Благоверный князь Андрей просил сопровождавшего его священника Николая совершить молебен перед иконой Божией Матери и долго со слезами молился перед чтимым образом. Затем он перешел в походный шатер, но не прекращал усердной молитвы. В это время ему явилась Пресвятая Богородица со свитком в правой руке и повелела благочестивому князю образ Ее, принесенный из Вышгорода, поставить во Владимире, а на месте Ее чудесного явления построить храм и святую обитель. Потом Она молитвенно подняла руки к небу, принимая благословение Христа Спасителя, Который явился в это время над землей, благословил Ее, и видение исчезло. 

  Исполняя повеление, благоверный князь Андрей заложил на указанном месте каменную церковь в честь Рождества Пресвятой Богородицы, где образовался и монастырь. Затем святой князь призвал искусных иконописцев и просил изобразить Божию Матерь так, как видел Ее в явлении: во весь рост со свитком в правой руке и ликом, обращенным к Спасителю. Когда строительство церкви было завершено, благоверный князь Андрей перенес в нее написанный образ и установил ежегодное празднование в честь явления Божией Матери 18 июня, которое утвердилось в Русской Церкви. Монастырь и город, образовавшийся вокруг обители, благоверный князь Андрей назвал Боголюбовом, потому что, по его словам, "Божия Матерь возлюбила это место", а сам князь с тех пор стал именоваться Боголюбивым или Боголюбским. Чудотворная икона Божией Матери, принесенная из Вышгорода, впоследствии была перенесена из Боголюбова монастыря во Владимир, в Успенский собор, а явленная икона оставлена в Боголюбове и названа Боголюбской (в настоящее время икона принадлежит Владимиро-Суздальскому музею-заповеднику). 

 Образ Божией Матери Боголюбской прославлен неисчислимыми чудотворениями, на протяжении многих веков являя благодатную помощь верующему русскому народу. Слава о чудесах и знамениях, совершенных от иконы, побуждала верующих людей во многих местах России обращаться к написанию копий с чтимого образа, которые со временем получили широкое распространение и восприняли благодатную силу чудотворений.

Народный календарь праздников и примет на июль.

Июль – липец, липень (время цветения липы), сенозарник (в июле сено начинает зреть), сеностав (сено начинало созревать и его укладывали в стога), сенокосник, сенокосец, косач, косень, червень (красный, красивый), червец, червленный (в июле много червей), жарник, серпень, грозовик, грозник (в июле больше всего ливней и гроз), прибериха, страдник, вершина лета, ягодник, макушка лета, пик года, румянец года, сладкоежка, краснолетье, летняя межень, середка лета, краса лета, перелом лета, земля-именниница, зеленое пиршество года.

Июль назван в честь императора Древнего Рима Юлия Цезаря, до этого июль назывался квинтилием. Июль – центр лета, зенит теплоты, красы светозарной, не зря июль считается самым жарким месяцем лета. Июль это краса лета, с которым приходит зеленое пиршество года, это и сладкие ягоды, травы медовые, цветы многоцветные, свежие овощи, да душистый хлеб. Именно начиная с июля месяца, начинается сбор лекарственных трав. Как только в июле наступала жаркая пора, люди зажинали первый сноп, зажиночный, и с этого времени начинался сенокос, или косовица хлебов. В июле больше всего ливней скоротечных и гроз внезапных, но при этом июль жаркий и сухой месяц – «В июле месяце гром и молния даже птице заснуть не дает», «Солнце в июле полноправная хозяйка», «Июль и август всегда спорят, кто из них жарче». В июле месяце меньше всего воды в водоемах и реках, а вода в июле самая теплая, как парное молоко. Июль месяц обильных рос, особенно много утренней росы бывает в конце июля. Народ в июле работает весь день и отдыхает теплыми июльскими ночами. Именно на эту пору в ночь на 7-е июля приходится древний языческий праздник, который люди с удовольствием празднуют и по сей день – это праздник Ивана Купалы. По обычаю в ночь на Ивану Купалу разводятся костры, а самые смелые парни и девушки идут в лес искать папоротник с четырьмя лепестками.

В старину июль люди делили июль на три части: с 1-го по 5-го июля – начало лета, с 6-го по 26 июля – полное лето, и с 27-го по 31 июля – спад лета.

Народные поверья и приметы в июле месяце

• Если утром в июле сильная роса и густой туман – это к хорошей погоде, а если нет на траве росы – к дождю.
• Трава утром совсем без росы – быть ночью дождю.
• Если утром по воде туман стелется, быть хорошей погоде.
• Если туман в июле над лесом парной стоит – значит грибы в лесу пошли.
• Солнце в июле запечет, значит, липа зацветет.
• Если паук плетет новую паутину, быть хорошей погоде.
• Если вороны под тучи влетают, быть ненастной погоде.
• Если лилия утром не хочет подыматься, или подымается с опозданием, значит быть дождь после обеда.
• Комары перед дождем начинают писчать громче и назойливее.
• Перед началом дождя, кроты начинают усиленно рыть землю.
• Если ласточки летают низко над водой, и их крылья задевают воду – к дождю.
• Если утром моросит дождик, значит днем будет хорошая погода.
• Мокрица не раскрыла утром свои цветки, значит днем ожидается дождь.
• Появилась влага на внутренней стороне лебеды, значит быть скорому дождю.
• Если гром глухой, то мелкий будет дождь и тихий, если гром гулкий, ясный, — то ждите ливня, если гром долгий, протяжный, значит, будет град, если раскаты у грома частые, то дождь надолго затянется, а если раскаты у грома короткие – то скоро небу быть ясным.
• Если пчелы активно возвращаются в свои улья, то быть скорому дождю.
• Перед тем как наступает длительная засуха, пчелы больше людей жалят.
• Если пчелы не вылетают из своих ульев – значит быть сильной жаре.
• Перед началом плохой погоды, запах из прудов становится более сильным.
• Если много осота летом, то зима будет на стужи богатой.
• Если июль на дворе пеклом стоит, то декабрь богат на мороз будет.
• В поле в июле густо, а во дворе (амбаре) пусто.
• Месяц июль серпами по полям проходит.
• Работа в июле мужика кормит, а не топор.
• Когда страда наступает, лето пригоже, а макушке тяжело.
• Когда сенозарник сбил спесь, мужику и на полати некогда взлезть.
• Баба в деревне плясала, да плясала, да середка лета уж настала.
• Рыба в озерах и реках, ловится только до Успенья.
• Когда трава в цветы оделась, значит косить настала пора.
• Июль долго спать не дает, косит и жнет.
• Июль славен своими сенокосами.
• В жатву только лентяй женится идет, да зуда замуж.

У садоводов и дачников в июле много работы. В первой декаде июля идет сбор земляники, малины, активно поливают смородину для хорошего урожая. Во второй и третьей декаде июля собирают урожай смородины и крыжовника. В конце июля начинается сбор летних яблок, груш, вишни и т.д.

В июле, молодые саженцы плодовых деревьев заканчивают свой рост и все силы отдают верхушечной части почек.

Народный календарь погоды и примет на июль.

2 июля

День Зосимы.
По древним поверьям, именно день Зосимы считался самым жарким днем в году. Именно в этот период начинается созревание хлебов. Начиная с этого дня в старину начинали косить и заготавливать на зиму для скота сено.
На Зосиму, пчелы начинают мед запасать. В старые время считалось, что пчела – это угодница Божья. Пчела дает воск человеку, из которого делаются свечи. И еще считалось, что пчела может ужалить только грешного человека.

3 июля

День Мефодия-перепелятника. Паутинный день. Погодоуказать.
Если на Мефодия пойдет дождь, значит, он будет идти сорок дней.
В древности, люди наблюдали за пауками, ежели паук свою паутину не плетет, а прячется, быть дождю, а если паук занимается ремонтом своей паутины, или плетен новую, то быть долгой, ясной погоде.

6 июля

День Аграфены купальницы.
Именно с этого дня в старину, люди начинали купаться в озерах и реках. Обязательным обычаем было искупаться в бане. В канун дня Ивана Купалы, деревенский народ начинал сбор лечебный трав и корешков. Собранные в этот день травы и коренья, имеют по преданиям, большую целебную силу.

7 июля

День Ивана Купалы. Иоанна Крестителя. Праздник воды и праздник солнца. День Рождества Святого Иоанна Предтечи.
В этот день, ночью, в старину люди купаются, разжигают костры, прыгают через них, водят хороводы вокруг деревьев. Начиная со дня Иваны Купалы начинался большой покос, пока трава не осеменится.
Если в этот день трава сильно благоухает, значит пойдет дождь.
Если на Ивана Купалу утром большая роса, то быть хорошему урожаю огурцов.
Если ночью на Ивана Купалы, небо полно звезд, то грибов будет в этом году несчесть.
7 июля начинает свое цветение липа.
Начинается покос сена.

8 июля

День Петра и Феврония.
С этого дня в старину начинали отсчет жарким дням. В течение 40-ка дней будет жаркие деньки. Затем лето начнет сменять осень.

9 июля

День иконы Тихвинской Божьей Матери. День Давида Солунского. День Давида Земляничника.
В этот день созревает лесная ягода. Земляника девчат в лес по ягоды зовет. Пчелы начинают активно собирать мед.

10 июля

День Самсона сеногноя. Самсона Странноприимца.
Если в этот день идет дождь, то дожди будут идти постоянно до Бабьего Лета.
Если на Самсона курчавые облака с севера плывут, то к ведру, а если с запада плывут, то быть ненастью.
Если на Самсона сено зеленого цвета, то каши гречишной будет вдовль, а если сено черное, то каши пшенной будет вдоволь.
10 июля начинает свое цветение лопух.

12 июля

Петров день. День Петра и Павла. Петровка. Петров День – праздник Солнца.
С этого дня начинаются ярмарки – «Петровские гулянья». С Петра начинается на полях страда.
Этим днем праздновали проводы весны. Петр – покровитель полей и лугов. Если в день Петров идет дождь, то и сенокосу быть мокрому. Если два раза пошел дождь, то урожай будет хороший, а если три раза пойдет дождь, то и урожай будет богатый. После дня Петра и Павла, кукушка больше не кукует. Соловей заканчивает петь на Петров день. В старину в день Петра было принято умыться из трех родников.
Пришел Петро, станет тепло.
Петр и Павел тепла прибавляет.
Петр и Павел день убавляет, а жара прибавляется.
К Петрову дня вода в озерах и реках убавляется.

14 июля

День Кузьмы и Демьяна. Кузьминки летние.
В этот день в старину пропалывались огороды, чтобы сорняков было меньше. Наступает активный период сенокошения.

15 июля

К этому дню созревает рожь.

16 июля

Начинает свое цветение пижма.

17 июля

День Андрея Налива.
Овес до половины дорос на Андрея.
Много ос, стужа зимой будет сильная.
Озимы в наливе, а греча на всходе.
Если на Андрея появились желтые листья, то осень будет ранняя.
Какая погода стоит на Андрея, такова погода будет и на Калинника (11 августа).

18 июля

День Афанасия Афонского.
Если на день Афанасия Афонского месяц на небе, то будет хороший урожай.
Если облака на небе, желтым цветом отдают, то быть дождю.

20 июля

День Авдотьи Сеногнойки.
Если в этот день будет идти дождь, то сено будет порченное.

21 июля

День иконы Казанской Божьей Матери. День Прокопия жнеца. Жатвенник.
В день Прокопия жатва начинается, и самая сильная жатва начинается.
Когда пришла Казанская, то и грузди черные пришли.
Черницы и рожь поспевают вместе. Начинается уборка ржи. Завязывают первый зажиночный сноп.

22 июля

Время пробовать первые огурцы.

23 июля

Начинает цвести картофель.

24 июля

День Ефимьи стожарницы.
Если гром прогремит в день Ефимьи, то быть хорошему лову рыбы.
Период страды и гроз.

25 июля

День Прокла-плакальщика.
На Прокла самые большие (великие) росы. В день Прокла, от росы поле промокло.
Если на утро в день Прокла нет росы и тумана в низинах, тогда быть ненастью.
На Прокла начинает зацветать вода.
Роса собранная в день Прокла-плакальщика, считается целебной, особенно целебная от различных глазных болезней.

26 июля

День Гавриила.
Ко дню Гавриила рожь поспевает, и начинает клонить стебли к земле.

28 июля

День Кирика и Улиты. День Кирики-мокродырника. Кириков день. День Улиты-заступницы.
По народному календарю, именно этот день в старину считался серединой лета.
На Кириков день всегда мокро, Кирик дождь льет.
Женщины празднуют в этот день — почитая матушку Улиту, которую считают своей заступницей.

29 июля

День Афиногена. День Финогена.
Этот день в старину, имел большое значение в начале жатвы. Первый колос Афиногену, последний Илье на бороду (2 августа).
Начиная со дня Афиногена ночи становится холоднее, а пекло днем заканчивается.
Птицы в День Афиногена замолкают.